==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བརྩེགས།
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་བརྩེགས།
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཤེས་རབ་འབུམ་དང༌། ཡོ་ག་ཙཱརྻ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཐ་དད་པ་མང་པོའི་ནང་ནས་དོན་འདུས་པའི་ཚིག་འཇེབས་འཇེབས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་ཉན་
མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་གཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོ་ག་ཙཱརྻ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་གྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་དང༌། ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་རླུང་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའམ། དེ་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱེ་ན་སྤྱིར་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་ཡང་བཅས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
名为《法类名目备忘录》。吉祥积。
名为《法类名目备忘录》。
吉祥积。
《法类名目备忘录》正文。名为《法类名目备忘录》。向所有圣众顶礼！因此，所谓的《法类名目备忘录》，是从经部和论著，以及《十万般若》和《瑜伽行》等众多不同的论典中，汇集意义精要、文辞优美的要点而成。为了使那些无法听闻众多佛法的人，能够以较小的努力理解经文的意义，并精通自身坏灭的特征而宣说。也就是说，从“什么是色蕴？”等问题开始，阐述蕴、界、处在《瑜伽行》中的定义。这里主要阐述五蕴中什么是色蕴的含义。所谓“无论何种色，皆由四大种及四大种所造”，其中“无论何种色，皆”指的是长短、圆方、青黄等色，以及过去、未来、现在的色，远近、好坏等一切可以称为色的事物。四大种是火、水、地、风四种。四大种所造指的是从四大种产生或转化而来的意思，即从这些因产生的色，包括眼等五根，以及五根所对的色等五境，共十种，加上无表色，共十一种，再加上四大种，总共十五种，这是对色蕴进行分类时的一般说法。色有三种：可见有对、不可见有对、不可见无对。其中，四大种的特征，如颜色和形状等，是可见且有对的。眼等感官

【英语翻译】
The Treatise Called "A Memorandum on Categories of Dharma." Glorious Accumulation.
The Treatise Called "A Memorandum on Categories of Dharma."
Glorious Accumulation.
The Text of "A Memorandum on Categories of Dharma" is Presented. The Treatise Called "A Memorandum on Categories of Dharma." Homage to all the Noble Assembly! Therefore, this so-called "Memorandum on Categories of Dharma" is a compilation of essential meanings and beautiful words from various scriptures such as the Sutras, Treatises, the Hundred Thousand Prajnas, and Yogācāra. It is taught so that those who are unable to listen to many teachings can understand the meaning of the scriptures with little effort and become proficient in the characteristics of the disintegration of their own bodies. That is, starting with questions such as "What is the Aggregate of Form?", it explains the definitions of the aggregates, elements, and sense bases as they appear in Yogācāra. Here, it mainly explains the meaning of what the Aggregate of Form is among the Five Aggregates. Regarding "Whatever form there may be, all of them are the four great elements and what is made from the four great elements," "Whatever form there may be, all of them" refers to all that can be designated as form, such as long, short, round, square, blue, yellow, past, future, and present forms, near, far, good, and bad. The four great elements are fire, water, earth, and wind. What is made from the four great elements means what is born or transformed from those elements, that is, the forms that arise from those causes, including the five sense faculties such as the eye, and the five objects of those faculties, from form to tangible objects, making ten, plus non-revealing form, making eleven, plus the four great elements, making fifteen in total. This is the general way of classifying the Aggregate of Form. Form has three aspects: visible and obstructive, invisible and obstructive, and invisible and non-obstructive. Among these, the characteristics of the four great elements, such as color and shape, are visible and obstructive. The sense faculties such as the eye

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་བ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་བསམ་གཏན་
བཞི་ལ། རྒྱུ་གཟུགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་གཞག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་གང་འགགས་ན་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་དབེན་ཞིང་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་འདོད་ལ་བྲལ་ན་ཡང་སླར་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་བྱུང་ན་བྲལ་བར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་འདོད་པས་ན་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་བྱུང་ན་གཉི་གར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡང་མེད། ལུས་དང་སེམས་ལ་ལྷག་པར་བདེ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པས་ན་འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ཡང་མེད་དེ། གཉི་གར་འདོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ལ་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ངན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས། བཞི་པ་མན་ཆད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མན་ཆད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དང་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་
རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་གོང་དུ་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་བསྟན་པས་དེ་བཀོལ་བའི་ཕྱི་མ་རེག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ

【汉语翻译】
五者，声、香、味、触，是不可见的，但有障碍。非变坏色是既不可见，也没有障碍的。那是变坏色和四禅。因为是从有色之因所生，所以安立为色。色蕴就是具有那样的体性。感受蕴是什么呢？说是三种体验，即乐受、苦受，以及非乐非苦受三种体验，称为感受。其中，乐受是指当它止息时，人们希望与之相遇。这是指当身体和心灵远离而产生快乐时，不希望与之分离，即使分离也希望再次相遇。苦受是指当它产生时，人们希望与之分离。这是指当身体和心灵受到损害时，不希望与之相伴，因此希望与之分离。非苦非乐受是指当它产生时，人们不会想要两者中的任何一个。这是指由于它不会损害身体和心灵，因此也不希望与之分离；由于它不会给身体和心灵带来额外的快乐和益处，因此也不希望与之相伴或相遇。这就是所谓的对两者都没有欲望。想蕴是什么呢？说是对境取相有三种，即小、大、无量。境是指色、声等作为所缘的法。取相是指对颜色和形状的多种不同之处进行辨别。小是指缘于欲界恶趣。大是指从初禅到四禅以下，缘于色界。无量是指从空无边处生处到非想非非想处以下，缘于无色界。行蕴是什么呢？说是感受和想之外的心所法。这是因为从众多因缘聚合而生，所以总的来说，包含在色等蕴中的一切都可以称为行。但这里指的是心所生的行。因为感受和想二者已在前面蕴中说明，所以从排除它们之后的触开始。

【英语翻译】
The five, namely sound, smell, taste, and touch, are invisible but obstructive. Non-manifest form is neither visible nor obstructive. That is manifest form and the four dhyanas. Because it arises from a material cause, it is established as form. The aggregate of form is characterized by such qualities. What is the aggregate of feeling? It is said that there are three kinds of experiences: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Experiencing these three is called feeling. Among them, pleasure is what one desires to encounter when it ceases. This means that when happiness arises apart from the body and mind, one does not want to be separated from it, and even if separated, one wants to encounter it again. Pain is what one desires to be separated from when it arises. This means that when something harmful arises to the body and mind, one does not want to be associated with it, and therefore desires to be separated from it. Neither painful nor pleasant is what one does not desire either way when it arises. This means that because it does not harm the body and mind, one does not desire to be separated from it; and because it does not bring additional pleasure and benefit to the body and mind, one does not desire to be associated with or encounter it. This is what is meant by not desiring either way. What is the aggregate of perception? It is said that there are three ways of apprehending characteristics of objects: small, large, and immeasurable. Objects are the phenomena to be focused on, such as form and sound. Apprehending characteristics refers to distinguishing the many different features of color and shape. Small refers to focusing on the evil realms of the desire realm. Large refers to focusing on the form realm, from the first dhyana down to the fourth dhyana. Immeasurable refers to focusing on the formless realm, from the sphere of infinite space down to the sphere of neither perception nor non-perception. What is the aggregate of formations? It is said that it refers to mental phenomena other than feeling and perception. This is because it arises from the assembly of many causes and conditions, so in general, everything included in the aggregates of form, etc., can be called formations. But here it refers to formations arising from the mind. Since feeling and perception have already been explained in the previous aggregates, it starts from contact, which is after excluding them.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། དཔྱོད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དེ་དག་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་སྣང་ཞིང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས། ཡུལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཅོད་ཅིང་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅོད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ། ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ། ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་གསུམ་ལ་སེམས་པས་སེམས་སློང་ཞིང་གཏོད་པ་ནི། དཔེར་ན་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ཁབ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་ནི་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་གི་
རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉི་ཚེ་ལ་འཇུག་པས་ན། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ནི་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་འདུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར

【汉语翻译】
对于需要分析辨别之处，就应对那些进行分析辨别。在那些之中，哪五个是遍行呢？如是说，五十一心所有法和十四非心所有法，那些都一一进行阐述。所谓遍行，是指在善、非善和无记的一切之中显现和进入，这是它的定义。触是三者聚合后进行决断，意思是说，从境、根和识三者聚合，境是安乐等，如其所是，根也随之变化，识对之进行决断，并产生感受，因此称为触。作意是心的进入，意思是说，心专注于所缘之境，并使其显现和趋向，因此称为心的进入。感受是善、非善和无记之果成熟后所体验，意思是说，体验善、非善和无记之业的果报，即乐、苦和非乐非苦这三种。想是对识之义进行辨别，意思是说，对五门识的各异所缘之差别，分别进行清晰的辨别和决断。思是对于功德、过失和非二者，心明显地造作，是意的作用，意思是说，善业称为功德，非善业称为过失，无记业称为非二者，对于这三种业，思以心发起和专注于此，譬如磁石吸引铁针一样，因为能使心进入所缘之境。哪五个是各别决定呢？欲是对于所想之事物产生 desire，如是说，不像遍行一样，进入善、非善和无记的一切处所，而是仅仅进入自己的所缘，因此称为各别决定。任何成为根和识之境的，都称为所想之事物。为了使其显现，而努力追求和成办，称为欲，因为 desire 在那里。胜解是对已决定的事物如是决定

【英语翻译】
Those that need to be analyzed and distinguished should be analyzed and distinguished. Among those, which five are all-pervasive? It is said that the fifty-one mental factors and the fourteen non-mental factors are each explained one by one. The so-called all-pervasive means that it appears and enters into all of the virtuous, non-virtuous, and neutral, which is its definition. Contact is the complete separation after the three have gathered, which means that from the gathering of object, sense faculty, and consciousness, the object is happiness and so on, as it is, the sense faculty also changes accordingly, and the consciousness separates it and generates feeling, so it is called contact. Attention is the entry of the mind, which means that the mind focuses on the object to be focused on and makes it appear and tend towards it, so it is called the entry of the mind. Feeling is the experience of the ripening of the fruits of virtue, non-virtue, and neutrality, which means experiencing the fruits of virtuous, non-virtuous, and neutral actions, namely happiness, suffering, and neither. Perception is the differentiation of the meaning of consciousness, which means that the differences in the different objects of the five sense consciousnesses are clearly distinguished and separated. Thought is the mind's manifest action on merit, demerit, and neither, which is the function of the mind, meaning that virtuous action is called merit, non-virtuous action is called demerit, and neutral action is called neither. For these three actions, thought arouses and focuses the mind, just as a magnet moves a needle, because it causes the mind to enter the object of focus. Which five are individually determined? Desire is the desire for the object of thought, as it is said, unlike all-pervasive, it does not enter all places of virtue, non-virtue, and neutrality, but only enters its own object, so it is called individually determined. Anything that becomes the object of the sense faculty and consciousness is called the object of thought. Striving to achieve and accomplish it in order to make it manifest is called desire, because desire is there. Resolution is to determine the determined object as it is.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་ནི་མོས་པའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་སྟེ། མ་མོས་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་དེ། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་བརྗེད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་འགྲོགས་འགྲོགས་པ་ན། འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནང་འདྲ་བར་གསལ་བར་དྲན་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཉིད་དམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་གཅིག་ཅིང་ཡང་བཞི་བཞི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་སྐུད་པའི་སྣ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་གཏོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཉན་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀས་མ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་ཉེན་ཆེ་བ་ནི་གཞན་པ་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྟེ། རིགས་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ས་སྲབ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་ནི་བདག་མེད་པ་བདག་ཡོད་པར་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ་རྭ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བསླབས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་རྣོ་ཞིང་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅ

【汉语翻译】
所谓“执持”，确定是指对所喜爱的对象，而不是对不喜爱的其他对象。对此，要通过现量和比量进行观察。对经部和论典的教证深信不疑，没有疑惑，这叫做“确定”。或者，执持诸法的自相和共相，不是常和乐，而是无常等等，这叫做“确定”。所谓“忆念”，就是不忘记已经熟悉的事物，即心中显现忆念。事先相遇并体验，经常交往，就叫做“熟悉”。不忘记这样熟悉的事物。例如，清楚地记得说话的内容，这叫做心中显现忆念。所谓“等持”，就是心专注于所观察的事物。所观察的事物，就是未生未灭的意义，或者四谛中的一个，并且要像四谛一样了知。心专注于一境，例如，将线捻细穿入针孔一样，修习时心不散乱于其他，专注于所缘境，这叫做等持一境性。所谓“智慧”，就是对这些进行详细辨别，由理性和非理性所生以及其他。智慧有三种：闻所生慧、思所生慧和修所生慧。进入佛的教法，是由理性所生。进入外道的教法，是由非理性所生。虽然两者都没有教导，但自性容易了知，这叫做“其他”。所谓“对这些进行详细辨别”，就是指上面所说的等持的对境。以理性的智慧，就能确定诸法的自相和共相，即胜义谛中无生无灭，世俗谛中地坚硬、水湿润等等的体性，不会颠倒。以非理性的智慧，就会将无我执为有我，进行观察和修习，就像看到头上长角一样。其他的智慧，就是没有人教导，自性聪慧，擅长于工作和说话等一切行为。

【英语翻译】
Certainty, called 'holding,' definitely refers to the object of liking, not to other objects that are not liked. This is examined through direct perception and inference. Having unwavering faith and no doubt in the teachings of the Sutras and Treatises is called 'certainty.' Alternatively, holding the self and general characteristics of all phenomena as not permanent and blissful, but as impermanent, etc., is called 'certainty.' Memory is not forgetting the familiar object itself, but the mind's manifestation of remembrance. Meeting beforehand, experiencing, and associating frequently is called 'familiarity.' Not forgetting such a familiar object. For example, clearly remembering the content of speech is called the mind's manifestation of remembrance. Samadhi is the mind being one-pointed on the object of investigation. The object of investigation is the meaning of unborn and unarisen, or one of the Four Noble Truths, and should be understood as each of the four. One-pointedness of mind is like twisting the end of a thread and inserting it into the eye of a needle. Similarly, during meditation, the mind does not wander to other objects but focuses on the object of meditation, which is called one-pointed samadhi. Wisdom is the thorough differentiation of these, generated by reason and non-reason, and others. Wisdom is of three types: the wisdom of listening, the wisdom of thinking, and the wisdom of meditation. Entering the Buddha's teachings is generated by reason. Entering the teachings of the non-Buddhists is called generated by non-reason. Even if neither of the two teaches, it is easy to know by nature, which is called 'other.' 'Thoroughly differentiating these' refers to the object of samadhi mentioned above. With the wisdom of reason, one can ascertain the self and general characteristics of all phenomena, that is, in the ultimate truth, there is no arising or ceasing, and in the conventional truth, the nature of earth being solid and water being moist, etc., without error. With the wisdom of non-reason, one will consider and meditate on the selflessness as having a self, like seeing horns growing on the head. Other wisdom is being naturally intelligent without being taught by anyone, and being skilled in all activities such as work and speech.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཅིག་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་ནི་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སེམས་དང་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལས་དེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་མཁྱེན་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རིག་ནས་སེམས་དང་བ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་རིགས་བཙུན་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་ལས་ངན་པ་བྱ་བར་མི་འོས་པ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་བྱ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མི་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལས་ངན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་མི་བྱེད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་གླེང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མི་བཟོད་
དེ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་འོས་ཤིང་སྨད་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་འཇིགས་པ་ནི་འཛེམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་སྨད་ཅིང་དཔྱས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་གྲགས་ན་མ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་འཇིགས་ཤིང་མི་བྱེད་པ་ནི་འཛེམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡིད་འབྱུང་ཞིང་མི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང་བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ་རིམ་བཞིན་དུ་རེ་རེར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་འབྱུང་ཞིང་མི་ལེན་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་མཐའ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་ར

【汉语翻译】
那麼，什麼是唯一的善呢？所謂的信，就是對業、果、真諦、三寶生起真實的信解，並且心生歡喜。業是指善業、惡業和無記業。果是指由業所產生的，既非快樂也非痛苦的果報。真諦是指四聖諦，即苦諦、集諦、滅諦和道諦，對這些諦理深信不疑。三寶是指佛，佛是智慧和斷證圓滿者；法，是能從一切痛苦中解脫的道路；僧，是趣入斷除煩惱的福田。認識到這些功德後，心生歡喜就叫做信。所謂的知慚，是指依於自身或佛法，對不應做的事情感到羞恥而有所顧忌。自身是指像沙門或婆羅門那樣，持有高貴種姓的行為準則，認為不應該做惡事，這些不是我應該做的，從而不去做，這就是依於自身。依於佛法是指，如果做了惡業、罪業、不善業，其果報將會墮入三惡道，遭受各種痛苦，想到這點而不去做。所謂的不應做的事情，是指那些令人難以啟齒、不忍訴說，說出來也不合適，是應受責備的事情。對這些感到恐懼，就叫做顧忌。所謂的知愧，是指依於世間的觀點，對不應做的事情感到羞恥而有所顧忌。如果我做了殺生等惡事，會被他人責罵、懲罰，名聲掃地，這樣不好，因為害怕這些而不去做，就叫做顧忌。所謂的不執著，是不執著的對治，即厭離而不貪戀。所要不執著的對象是身體和受用。它們的對治分別是不淨觀、慈心和緣起觀，依次對治貪、嗔、痴三毒。厭離而不貪戀，是指身體和受用，在享用和存在的最終，會產生和增長生、老、病、死等等各種痛苦。

【英语翻译】
So, what is the one virtue? Faith is said to be the manifest belief and joy in karma, result, truth, and the Three Jewels. Karma is virtuous, non-virtuous, and neutral. Result is what is produced by that karma, which is neither happiness nor suffering. Truth is the four noble truths: suffering, origin, cessation, and path. It is to believe in the existence of these. The Three Jewels are the Buddha, who is perfect in knowledge and abandonment; the Dharma, which is the path that liberates from all suffering; and the Sangha, who are engaged in abandoning afflictions and are fields of merit. Recognizing these qualities and being delighted in mind is called faith. Shame is said to be avoiding what is blameworthy by considering oneself or the Dharma. Oneself refers to holding the conduct of a noble lineage, such as a renunciate or a Brahmin, thinking that it is not appropriate to do evil deeds, that these are not things I should do, and not doing them, which is considering oneself. Considering the Dharma means thinking that if one does evil deeds, sins, non-virtuous actions, the result will be falling into the three lower realms and experiencing various sufferings, and not doing them. What is blameworthy is what is unspeakable and unbearable to mention, not even suitable to speak of and a cause for reproach. Fearing such things is called avoidance. Humility is said to be avoiding what is blameworthy by considering the world. If I do evil deeds such as killing, others will scold and punish me, and my reputation will be ruined, which is not good. Fearing these things and not doing them is called avoidance. Non-attachment is the antidote to attachment, which is renouncing and not taking. The objects to be non-attached to are the body and possessions. Their antidotes are, respectively, the contemplation of impurity, loving-kindness, and dependent origination, applying them one by one in order. Renouncing and not taking means that in the end of using and dwelling in the body and possessions, various sufferings such as birth, aging, sickness, and death arise and increase.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ནས་སྤོང་ཞིང་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། བྱམས་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་ནི་དགྲ་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆ་དག་སྟེ། དེ་དག་གཞིག་པ་དང་ཕུང་པ་དང་བརླག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅེས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་འབྱུང་བས་ན་གཉེན་པོ་སྟེ་བྱམས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌། རྟག་སྐྱིད་ང་གཙང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འགྲོགས་པ་དེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་
མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྙོམ་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དག་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་གྱི། དམན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྲོག་དང་ལུས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་འབད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཉལ་ཞིང་འཕྲེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚགས་ཚིགས་མི་བདེ་ཞིང་སྙོམ་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་རྒོད་དང་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལུས་ངལ་ཤིང་སྙོམ་པ་དང་སྐྱོ་ཞིང་དུབ་པ་མེད་པར་ཡང་ཞིང་བདེ་བ་དང་ཞུམ་རྒོད་དང་བྱིང་རྒོད་མེད་དེ་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག

【汉语翻译】
从那里舍弃并且不进入那里。无嗔是嗔恨的对治，说是慈爱。嗔恨的对境是敌人、毒药和武器等，认为要摧毁、毁灭和消灭它们，这称为嗔恨。不产生那样的想法和行为本身也称为对治。这里是指对于一切众生，如同疼爱自己的孩子一样，具有慈爱之心，因此不会产生嗔恨，所以说对治，即慈爱是无嗔。无痴是愚痴的对治，说是如实地认知真实。对于诸法，认为法和补特伽罗实有存在，将常乐我净颠倒地执着，这称为执着。它的对治是不颠倒的智慧、精进和禅定等，由此舍弃了认为法和补特伽罗等存在的颠倒执着，了知空性和无我等，这称为如实地认知真实。精进是懈怠的对治，说是内心
显现欢喜于善法。懈怠有两种：与下劣之事相应和懒惰。其中，杀生等造作不善业的人们，虽然以极大的努力去精进，但那不是精进，而是称为与下劣之事相应的懈怠。睡觉和躺卧等称为懒惰的懈怠，其特征是不听闻佛法、不思维和不修习等。它的对治是听闻和思维，乃至地和波罗蜜多等，无论修习任何善法，都不顾惜生命和身体，没有间断地努力，这是欢喜于善法的精进。堪能性是不堪能性的对治，说是身心堪能。身体想要睡觉和躺卧，骨节不适且迟缓，心陷入沉没和掉举的控制，变得不堪能，这称为不堪能性，因为它会导致流转轮回和堕入恶趣。它的对治是身体没有疲惫和迟缓，没有厌倦和困乏，而是轻安和快乐，没有沉没和掉举，而是清晰和专注。

【英语翻译】
Abandoning from there and not entering there. Absence of anger is the antidote to anger, said to be loving-kindness. The objects of anger are enemies, poison, and weapons, etc., thinking to destroy, ruin, and annihilate them, this is called anger. Not having such thoughts and actions themselves is also called an antidote. Here, it refers to having a mind of loving-kindness towards all sentient beings, like cherishing one's own child, therefore anger does not arise, so it is called an antidote, that is, loving-kindness is the absence of anger. Absence of ignorance is the antidote to ignorance, said to be truly recognizing reality. Regarding phenomena, seeing that phenomena and individuals truly exist, and clinging to permanence, pleasure, self, and purity in a reversed manner, this is called clinging. Its antidote is non-reversed wisdom, diligence, and samadhi, etc., thereby abandoning the reversed clinging that believes phenomena and individuals, etc., exist, and knowing emptiness and selflessness, etc., this is called truly recognizing reality. Diligence is the antidote to laziness, said to be the mind
manifestly rejoicing in virtue. Laziness is of two types: associating with inferior things and idleness. Among them, those who engage in non-virtuous actions such as killing, although they strive with great effort, that is not diligence, but is called laziness associated with inferior things. Sleeping and lying down, etc., are called laziness of idleness, characterized by not listening to the Dharma, not thinking, and not meditating, etc. Its antidote is listening and thinking, up to the levels and perfections, etc., no matter what virtuous practice is cultivated, without regard for life and body, and striving without interruption, this is diligence that rejoices in virtue. Pliancy is the antidote to inflexibility, said to be the body and mind being serviceable. The body wanting to sleep and lie down, the joints being uncomfortable and slow, the mind falling under the control of dullness and agitation, becoming unserviceable, this is called inflexibility, because it leads to wandering in samsara and falling into lower realms. Its antidote is that the body is without fatigue and slowness, without weariness and exhaustion, but is light and happy, without dullness and agitation, but is clear and focused.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འདུག་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ནི་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་བཅས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང༌། ཐ་མ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཞུམ་རྒོད་མེད་པ་རྙེད་མ་ཐག་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞུམ་རྒོད་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་དོགས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་གོམས་ནས་ཞུམ་རྒོད་མི་འབྱུང་ཞིང་དོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ། དེ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་དག་པར་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསོད་སྤྱུགས་དང་རྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་བདག་གི་སྲོག་ལུས་ཀྱང་འཕངས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ག

【汉语翻译】
安住于，身体和心如此转变就是堪能和极调柔。精进是放逸的对治，从不执著到精进之间安住于这些，舍弃不善法，并且修习其对治善法，如是说。精进是以不贪欲、不嗔恨、不愚痴三者为因，安住于精进，不让心散乱于不善法，并且遣除，这就是舍弃不善。修习善法是信欲行和初地等等世间的善，以及出世间的善，这些是对治，心对这些反复串习就是修习。舍是安住于不执著到精进之间，并且获得心平等性、心如实安住性、心任运成就，哪一个的烦恼性诸法遣除并且安住于无烦恼性，如是说。舍有三种，这里是行舍，也就是如前面一样，不执著等等三者是舍的因。精进是舍的处所，安住于此，生起舍的最初、中间和最后三种。其中最初没有沉掉，刚获得就是心平等性。之后，担心沉掉再次出现而安住就是心如实安住。之后，长期修习，习惯了，不生起沉掉，没有担心而安住就是任运成就，获得如此舍的自性的人，不可能生起贪欲等等的心，不生起就是烦恼被遣除，如此清净心安住于禅定，那么安住于无烦恼也就是这样。不害是损害的对治，也就是慈悲，如是说。杀戮和殴打等等做各种损害就是损害。其对治是慈悲，有此，自己的生命身体也不顾惜，为了众生

【英语翻译】
Residing in, the transformation of body and mind in this way is called fitness and extreme gentleness. Diligence is the antidote to negligence. Residing in these from non-attachment to diligence, abandoning non-virtuous dharmas, and also cultivating their antidote, virtuous dharmas, as it is said. Diligence is caused by the three: non-greed, non-hatred, and non-ignorance. Staying in diligence, not letting the mind wander to non-virtuous dharmas, and eliminating them, this is abandoning non-virtue. Cultivating virtuous dharmas is the virtue of the world, such as acting with faith and the first bhumi, and the virtue beyond the world. These are the antidotes, and repeatedly familiarizing the mind with them is called cultivation. Equanimity is residing in those from non-attachment to diligence, and also obtaining the equality of mind, the reality of mind, and the spontaneous accomplishment of mind. It is said that whichever afflictive dharmas are eliminated and reside in non-affliction. There are three types of equanimity, here it is the equanimity of action, that is, as before, the three, non-attachment and so on, are the cause of equanimity. Diligence is the place of equanimity. Residing in it, the first, middle, and last three of equanimity arise. Among them, the first is without sinking or excitement, and what is immediately obtained is the equality of mind. After that, dwelling while fearing that sinking and excitement will reappear is called the reality of mind. After that, having cultivated for a long time, being accustomed to it, not generating sinking and excitement, and dwelling without fear is called spontaneous accomplishment. A person who has obtained such a nature of equanimity cannot generate minds of desire and so on. Not generating them is called the elimination of afflictions. Thus, if the pure mind dwells in meditation, then dwelling without afflictions is also the same. Non-harming is the antidote to harming, that is, compassion, as it is said. Killing, beating, and so on, doing various harms is harming. Its antidote is compassion. If there is this, one does not care about one's own life and body, for the sake of sentient beings.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཏོང་ན། གནོད་པ་མི་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཐོ་མི་འཚམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་
དང། །བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་ལས་བྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྩྭ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལ་རྩྭའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཕུང་པོ་དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་དེ་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གོས་ལ་སྣུམ་ཞེན་ན་དབྱུང་དཀའ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཉེན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྲལ་ཞིང་སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་རྡེག་ཅིང་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་རྩུབ་ཅིང་མནར་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པའོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། བདུན་ཆར་ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བལྟས་ནས་གཞན་དག་པས་བདག་ཁྱད་ཞུགས་སོ་སྙམ་ནས་གུས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་འགྱིང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་ཉམས་རྩལ་དང་བྱད་གཟུགས་དང༌། རུས་རིགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་བདག་ནི་ཐ་གིས་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་དང་ཕ་རོལ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བར་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྣ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི། །བདག་རུས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་པས་ཆུང་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་

【汉语翻译】
那么，更不用说不做损害，因为不适合对众生造成伤害。什么是六种烦恼呢？名为贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、怀疑。贪欲是对五取蕴的执着和特别的贪恋。从有漏的色蕴，到受、想、行、识蕴有漏之间，五者是由于欲和见，戒律和苦行，以及我语四种近取而产生的，所以称为近取蕴。例如，从草中产生的火称为草火一样。对于那个蕴，现在这个时候不能与之分离的是执着。来世想要取五蕴是特别的贪恋，例如衣服沾上油难以去除一样，对五种欲妙和自己的蕴的贪恋，即使通过守护、思考和禅修等巨大的努力，也难以分离和舍弃。嗔恚是对众生普遍地恼害，意思是对于怨敌等他人，想着进行殴打和杀害等各种损害，因为自性粗暴且具有恼害心，所以恒常处于痛苦之中，无法触及安乐。什么是慢呢？名为七种，七种慢都是因为将自己的身体的蕴视为我和我所，认为自己比其他人优越，所以没有恭敬且对一切傲慢的相。其中的差别是，慢是相对于技能、容貌、种姓和受用等较小者，虽然也认为自己更大，但仍然认为自己比别人大。大慢是自己和他人，财富等一切都相同且相等，但认为自己在戒律等方面比别人更优越。慢中之慢是，自己的种姓等比别人小，但仍然认为自己比别人更优越。认为“我”的慢是对近取蕴视为我和我所。

【英语翻译】
Then, what need to mention not doing harm, since it is not appropriate to cause harm to sentient beings. What are the six afflictions? They are called desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. Desire is attachment to and especially longing for the five aggregates of clinging. From the aggregate of form with outflows, to the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness with outflows, the five are called aggregates of clinging because they arise from the four clingings of desire and view, discipline and asceticism, and the assertion of self. For example, just as fire that arises from grass is called grass fire. To that aggregate, not being able to separate from it at the present time is attachment. Wanting to take the five aggregates in another lifetime is especially longing, just as oil sticking to clothes is difficult to remove, attachment to the five desirable qualities and one's own aggregates is difficult to separate and abandon even with great effort such as guarding, thinking, and meditating. Anger is universally tormenting sentient beings, meaning thinking of inflicting various harms such as beating and killing enemies and other opponents, because one's nature is rough and possesses a tormenting mind, one is constantly in suffering and cannot touch happiness. What is pride? It is called seven types, all seven types of pride are because one regards one's own body's aggregates as self and mine, thinking that oneself is superior to others, so there is no respect and one is arrogant to all. The difference among them is that pride is relative to those who are smaller in skill, appearance, lineage, and enjoyment, although one also thinks that oneself is greater, one still thinks that oneself is greater than others. Great pride is when oneself and others, wealth, etc., are all the same and equal, but one thinks that oneself is superior to others in discipline, etc. Pride of pride is when one's own lineage, etc., is smaller than others, but one still thinks that oneself is superior to others. Thinking "I" is pride is regarding the aggregates of clinging as self and mine.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་མེད་པར་བདག་དབང་བདག་གིར་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི། འཕགས་པའི་གོ་འཕང་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་
ཁྱད་པར་དག་བདག་གིས་མ་ཐོབ་པར་ཡང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་ནི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི། བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་འབན་ཆད་པས་ཕ་རོལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་འཛིན་གྱི་བདག་དང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དུ་ཟད་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་ཤིང་འགྱིང་བའོ། །མ་རིག་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དེ་དག་ཡོད་པ་འམ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའོ། །གཞན་གྱི་ལོག་པ་ནོར་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཅིང་རྫས་མང་པོ་དུ་མ་བསགས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་བར་རྟོག་པའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དང༌། ཤིང་ཟད་ན་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལྟ་བ་དེའི་གནས་
ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་དམ་པ་དང་གཙོ་བོར་འཛིན་ཏེ་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་ད

【汉语翻译】
因为没有事物却自认为拥有，心生傲慢和骄傲。显现的傲慢是：对于圣者的果位和禅定的
殊胜之处，自己没有获得，却在心中稍微生起一点可以胜任的想法后，就认为自己获得了圣者的果位。稍微认为的傲慢是：自己和他人相比，他人因为低贱而显得高大，但不这样认为，而是认为自己和他人只有稍微的差别。邪见的傲慢是自己有很多缺点，甚至没有一点优点，却认为自己拥有戒律等一切功德，心生骄傲和自大。无明是不了解业和果、真谛和三宝，这又分为俱生和遍计两种。业是善业、恶业和无记业。果是快乐、痛苦和非二者。真谛是苦谛、集谛、灭谛和道谛四种。三宝是佛、法、僧，这三者。对于这些没有功德或者不了解具有功德就是无明。不了解自性存在的这些或者具有功德是俱生无明。通过他人错误地指示而不了知这些是遍计所执的无明。五种见解中的坏聚见是：五蕴这些每一刹那都在坏灭，是积累了很多物质的集合，实际上没有我和我所，却执着认为有我和我所。边执见是执着于常和断两种，也就是认为像蛇蜕皮一样，或者像木柴烧尽火熄灭一样，彻底断灭。邪见是诽谤，说业、果、真谛、三宝和此世、来世等一切都不存在。见取见是对于上面所说的三种见解和见解的所依
身体的蕴，认为只有这个最好，执着为殊胜和主要，认为没有比这更好的了。

【英语翻译】
Because of not having things but thinking of owning them, the mind becomes arrogant and proud. Manifest arrogance is: Regarding the attainment of the noble state and the excellence of meditative concentration, even though one has not attained them, after a slight thought arises in the mind that one is capable, one thinks that one has attained the state of a noble being. The arrogance of thinking slightly is: Compared to oneself, others appear great because they are lowly, but one does not think so, but rather thinks that there is only a slight difference between oneself and others. Wrong view arrogance is that one has various faults, even without a single merit, but one thinks that one possesses all the merits such as discipline, and one's heart is proud and arrogant. Ignorance is not knowing karma and its results, the truths, and the Three Jewels, which are divided into co-emergent and imputed. Karma is virtuous, non-virtuous, and neutral. The result is happiness, suffering, and neither. The truths are the four: the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. The Three Jewels are the Buddha, the Dharma, and the Sangha, these three. Not knowing that these have no qualities or not knowing that they have qualities is ignorance. Not knowing that these exist by nature or have qualities is co-emergent ignorance. Not knowing these through others' wrong and erroneous teachings is called imputed ignorance. Among the five views, the view of the aggregates of destruction is: These five aggregates are destroyed at every moment, and are a collection of many accumulated substances. In reality, there is no self or what belongs to self, but one clings to the belief that there is a self and what belongs to self. The view of clinging to extremes is to view as either permanent or impermanent, that is, to believe that it is like a snake shedding its skin, or that it is completely annihilated like a fire extinguished when the wood is exhausted. Wrong view is slander, saying that karma, results, truths, the Three Jewels, and this world and the next, etc., do not exist at all. View of holding views as supreme is to regard the three types of views mentioned above and the basis of those views,
the aggregates of the body, as the only good, clinging to them as superior and primary, thinking that there is nothing better than this.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སེམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉེས་པ་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བ་བདུན་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། སྐྲ་འབལ་ཞིང་འདྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱས་བས་གྲོལ་བ་དང་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡོད་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་མ་རྙེད་དེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འོག་ནས་རིམ་བཞིན་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་འཕྲལ་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། གང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བའི་ཡུལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་བྱའི། ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མ་རུང་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་མནར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མདུད་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་ཞིག་ན་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་འདི་དག་བྱས་པས་ཉེས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་འདི་དག་ཤོགས་
ཤིག་ཅེས་བྱས་ནང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆགས་སུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚིག་པ་ནི་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་མཚང་འདྲུ་ཞིང་གཏུམ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་བརླང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པས་ན་ཞེར་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར

【汉语翻译】
是心也。视戒律和苦行为至上，即舍弃身语所生之七种罪过的戒律，以及狗和牛的苦行，或拔发和剃发等，认为做了这些就能解脱和获得解脱。犹豫是指对真理等心存二疑，即对业和果、真理和三宝是否存在，存在的话是否具有功德等心生二念，无法获得定解，因此不进入善的一面。近分的二十种烦恼是什么呢？即忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知这二十种。下面依次解说。其中忿是指立即想要加害于人，心中充满苦恼。对于敌人等忿怒的对象，过去和未来隐没的事物不应如此，但对于现在显现的事物，心中想着不能容忍，想要加害，这就是忿和苦恼。恨是指结怨不舍，即对于加害自己和自己亲友等眷属的敌人等，心中想着总有一天要报复，绝不放过。覆是指隐藏自己的过失，即做了不应做的罪恶不善之业，这就被称为过失。善知识会说做了这些不应做的行为，会有这些罪过和惩罚，因此不能承认自己没有罪过。恼是指以粗暴的语言进行呵斥，即揭露他人的缺点和隐私，说粗暴的话语，这被称为粗暴的语言，因为它伤害了他人，所以被称为呵斥。嫉妒是指内心对他人圆满的功德感到不安，即对他人获得的财富和恭敬

【英语翻译】
It is the mind. Taking morality and asceticism as supreme means holding the precepts of abandoning the seven faults arising from body and speech, and the asceticism of dogs and cows, or plucking hair and shaving, etc., thinking that doing these will lead to liberation and attainment of liberation. Doubt means having doubts about the truth, etc., that is, doubting whether karma and its results, the truth, and the Three Jewels exist or not. If they exist, whether they have merits or not, the mind becomes twofold, unable to gain certainty, and therefore does not enter the side of virtue. What are the twenty near afflictions? They are anger, resentment, concealment, vexation, jealousy, miserliness, deceit, flattery, arrogance, harm, shamelessness, lack of embarrassment, torpor, excitement, lack of faith, laziness, carelessness, forgetfulness, distraction, and non-knowing. These twenty are mentioned, and will be explained in order below. Among them, anger means dwelling on the desire to harm immediately, with the mind filled with suffering. One should not be angry with enemies and other objects of anger that are past and future hidden things, but for those that are manifest now, thinking that they are intolerable and wanting to harm them, this is called anger and suffering. Resentment means holding a grudge, that is, thinking that one will never let go of enemies and others who harm oneself and one's relatives and other retinue, and that one will retaliate someday. Concealment means hiding one's own faults, that is, doing sinful and non-virtuous deeds that should not be done, which is called fault. The virtuous friend will say that doing these actions that should not be done will bring these faults and punishments, therefore one cannot admit that one has no fault. Vexation means scolding with harsh words, that is, revealing the faults and secrets of others, and speaking harsh words, which is called harsh language, because it hurts others, it is called scolding. Jealousy means that the mind is disturbed from within by the perfections of others, that is, the wealth and respect that others have gained.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སྟི་དང༌། ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་མི་བཟོད་པ་དང་ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱའོ། །སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་གཏོང་མི་ཕོད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ། ཡོ་བྱད་མི་མཁོ་བ་ངན་དོན་ཀུན་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་ནི་གཞན་སླུ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རྙེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་ཤིང་མིག་སྒྱུ་བྱེད་པའོ། །གཡོ་ནི་བདག་གིས་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་བཟུང་སྟེ་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་གཞན་གྱིས་ངོས་ཟིན་དུ་དོགས་ནས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་ཞིང་ཚིག་དང་དོན་གཉི་ག་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རུས་རིགས་དང༌། ཤེས་ཉེན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཉམས་དང་རྩལ་དང༌། བྱད་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བ་དོག་པའི་རྒྱུས་ཉམས་བདེ་ཞིང་སེམས་དགའ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་གྱུར་ནས་འདི་
དག་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་མི་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་བརྩ་བ་མེད་པའི་རྒྱུས་ཐལ་ལྕག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་ཅིང་འཆིང་བ་དང༌། ནན་དབང་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་བདག་ལ་མི་མཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བདག་ལ་མི་མཛེས་པ་ནི་བདག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཡ

【汉语翻译】
嫉妒，见到他人具有信心、闻法、持戒等功德，因贪恋这些功德而生起嗔恨，内心无法忍受，即称为嫉妒。悭吝，与布施相违背，即内心执着。这是由于贪欲心较重，贪恋生活资具，不舍得施舍。对于三宝和贫困者，无法进行供养和布施等行为，这被称为与布施相违背。将不需要的资具和一切恶事都聚集起来，这被称为内心执着。虚伪，欺骗他人，显示不真实的事情。为了获得利益、恭敬和利养，明明没有功德却装作有功德的样子，进行伪装和欺骗。谄媚，采取掩盖自己过失的方法，内心狡诈。为了获得利养和恭敬，担心自己的伪装等过失被他人识破，便散布谣言，言辞和意义都含糊不清。这就是掩盖过失的狡诈方法。骄慢，贪恋自己的圆满，非常欢喜，即内心的执着。圆满指的是种姓、学识、财富、修行、技能和相貌等等。贪恋这些圆满而非常欢喜，是因为这些圆满而感到舒适快乐。执着是指内心对自己的财富等感到满足，认为这些就足够了，不再行持其他善行，这就是骄慢。恼害，对众生进行各种伤害。由于没有慈悲心和爱心，用鞭子和拳头等殴打，捆绑和强迫等，进行各种残酷的行为，这就是伤害。无惭，不以罪过为自己不庄严。由于贪嗔痴心较重，被其控制，就是无惭。罪过是不善业。不庄严是指自己是贵族子弟或出家沙门，

【英语翻译】
Jealousy is when one sees others possessing qualities such as faith, learning, and moral discipline, and due to attachment to these qualities, one generates hatred and an unbearable feeling in the mind, which is called jealousy. Stinginess is the opposite of generosity, which is clinging in the mind. This is because of strong attachment, clinging to the necessities of life, and being unwilling to give them away. One is unable to perform offerings and generosity to the Three Jewels and the poor, which is called being contrary to generosity. Gathering unnecessary possessions and all kinds of evil deeds is called clinging in the mind. Deceit is deceiving others, showing something that is not true. In order to gain profit, respect, and offerings, one pretends to have qualities even when one does not, engaging in pretense and deception. Flattery is taking measures to conceal one's own faults, with a cunning mind. In order to gain offerings and respect, fearing that one's pretense and other faults will be recognized by others, one spreads rumors, and both words and meanings are ambiguous. This is the cunning method of concealing faults. Pride is being attached to one's own perfections, being very happy, which is clinging in the mind. Perfections refer to lineage, knowledge, wealth, practice, skills, and appearance, etc. Being very happy with these perfections is feeling comfortable and joyful because of these perfections. Clinging is when the mind is satisfied with one's own wealth, etc., thinking that these are enough, and not engaging in other virtuous deeds, which is also called pride. Harm is inflicting various kinds of harm on sentient beings. Due to the lack of compassion and love, one beats with whips and fists, binds and coerces, and engages in various cruel acts, which is called harm. Shamelessness is not considering sins as unbecoming to oneself. Due to strong attachment, hatred, and ignorance, being controlled by them is shamelessness. Sins are unwholesome actions. Unbecoming means that one is a noble son or a renunciate monk,

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་མི་མཇེམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། གཞན་གྱི་ཆད་པ་གཏུགས་ལ་སོགས་ཏེ་དཔྱ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་ཁྲེལ་བས་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། སློང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བས་ཉན་པ་དང་སེམས་པའི་དུས་ན་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་མ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་སྔོན་རྩེ་རྩེ་དགོད་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཡེངས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དད་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་སེམས་མ་དང་བ་སྟེ། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་
འདུན་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཡོད་པར་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མ་དང་བ་སྟེ། དད་པ་མེད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པར་ཉལ་བ་དང་སྙེས་ཤིང་འཕྲེས་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང༌། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བས་དགེ་བ་ལ་མི་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་དང་མི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ལེ་ལོ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་མི་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་མི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ལེ་ལོ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་དེ་བཞིའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་བག་མེད་པའོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དེ་བཞིའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཡན་དུ་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་མི་ཟློག་པ་ནི་སེམས་མི་བསྲུང་

【汉语翻译】
因此，像这样行事的人，心中没有“这不是我的本分”的想法，而从事罪恶的行为。无惭是指因过失而不顾忌他人。所谓不顾忌他人，是指在做罪恶不善之事时，不顾及他人的惩罚、指责等，不担心羞耻。昏沉是指心不适于工作，即懒惰。这是说，由于愚痴的成分较重，在听闻和思考时，心不适于工作，因为没有智慧的特殊显现之心。掉举是指心不寂静。这是说，由于贪欲的成分较重，总是先嬉笑玩乐等，追随可爱的相状而散乱，在修习时，会阻碍止观。不信是指不相信业、果、真谛和三宝等，心不悦服，是不信的违品。业是指善业、恶业和无记业。果是指快乐、痛苦和非二者。真谛是指苦谛、集谛、灭谛和道谛这四种。三宝是指佛、法、僧三宝。不相信这些存在，不悦服其功德，是因为没有信心，就无法投入善的方面。懈怠是指心不乐于行善，是精进的违品。这是说，不投入听闻、思考、修习等善的方面，而是沉溺于睡眠和懒散的享受，由于愚痴的成分较重，不努力行善，所以称为精进的违品和不乐。放逸是指贪欲、嗔恨和懈怠等烦恼不守护自心，不修习善法。这是说，以贪欲、嗔恨和愚痴三者为因，安住于懈怠，被这四者所控制，就是放逸。放逸是指随顺贪欲、嗔恨这四者，放纵自心而不收摄，就是不守护自心。

【英语翻译】
Therefore, such a person engages in sinful actions without thinking, "This is not my place." Shamelessness means not being considerate of others due to faults. What is meant by not being considerate of others is that when doing sinful and unwholesome deeds, one does not consider others' punishments, accusations, etc., and does not worry about shame. Drowsiness means that the mind is not fit for work, that is, laziness. This means that due to the heavy component of ignorance, the mind is not fit for work when listening and thinking, because there is no mind that clearly manifests the distinction of wisdom. Agitation means that the mind is not peaceful. This means that due to the heavy component of desire, one always first engages in playing and laughing, etc., following the attractive appearances and being distracted, which will hinder the practice of calm abiding during meditation. Disbelief means not believing in karma, results, truths, and the Three Jewels, and the mind is not pleased, which is the opposite of faith. Karma refers to good karma, bad karma, and neutral karma. Results refer to happiness, suffering, and neither. Truths refer to the four truths of suffering, origin, cessation, and path. The Three Jewels refer to the Buddha, Dharma, and Sangha. Not believing in their existence and not being pleased with their qualities means that without faith, one cannot engage in the aspect of virtue. Laziness means that the mind is not happy to engage in virtue, which is the opposite of diligence. This means that one does not engage in aspects of virtue such as listening, thinking, and meditating, but instead indulges in sleep and lazy enjoyment, and because of the heavy component of ignorance, one does not strive for virtue, so it is called the opposite of diligence and unhappiness. Negligence means that one does not protect one's mind from afflictions such as desire, hatred, and laziness, and does not cultivate virtue. This means that negligence is caused by the three: desire, hatred, and ignorance, and one abides in laziness and is controlled by these four. Negligence means that one follows these four: desire and hatred, and lets the mind wander without restraining it, which is not protecting the mind.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗེད་ངས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་བ་ལ་མི་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་མན་ངག་བརྗེད་དེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དྲན་པ་མེད་པས་ན་མི་གསལ་བ་དང་བརྗེད་ངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་གང་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་དང༌། ནང་གི་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བོར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་
ཏན་ལྔ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་གསུམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་གཡེང་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། ཁེ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་འདི་ནི་བསམ་གཏན་པ་བཙུན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཀྱང་བདག་གི་བསམ་གཏན་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ཤིང་བརྟས་པ་དང༌། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དགེ་བ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ཞིང་མི་བཟོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་འག

【汉语翻译】
是。不串习无贪等善法方面，所以说是不修。忘失是染污的忆念，即对于善法不清晰。与贪等相应的忆念是染污的。忘失了正确的口诀，因为对于善法方面没有忆念，所以说是不清晰和忘失。散乱是以贪嗔痴的部分，心识散乱于所贪的五种妙欲，散乱有六种：自性散乱、外散乱、内散乱、相散乱、恶趣散乱和作意散乱。其中，自性散乱是五根识，因为它们自性向外看，所以不能向内专注。外散乱是在入定时，舍弃了三摩地的对境，意识走向五种妙欲。内散乱是在入定时，出现掉举、昏沉和感受，因为这三种过失会破坏三摩地。相散乱是没有希求解脱的想法，而是为了利养和名声。因为希望别人说这是个禅定者、是位比丘的表相而精进，即使是对善法精进，也没有实际的果实。恶趣散乱是执着我、我所，以及认为是我的作意，这是恶趣散乱。虽然内心渴望三摩地的功德，但由于我是禅定者的我慢，赞 खुद 贬低他人。实际上，没有舍弃和增长我慢的习气，以及由此显现的我慢，这二者称为恶趣，因为它们使善法变得有染污。作意散乱是具有大乘种性的人，厌倦和无法忍受轮回的痛苦，如果作意于声闻乘，就会从大乘中退失。

【英语翻译】
It is. Because one does not repeatedly familiarize oneself with the virtuous aspects such as non-attachment, it is said to be not cultivating. Forgetfulness is a defiled mindfulness, which means it is not clear about virtue. Mindfulness associated with attachment and so on is defiled. Forgetting the correct instructions, because there is no mindfulness in the aspect of virtue, it is said to be unclear and forgetful. Distraction is when the mind wanders to the five desirable qualities due to the influence of desire, hatred, and ignorance. There are six types of distraction: distraction by nature, external distraction, internal distraction, distraction of signs, distraction of bad states, and distraction of attention. Among them, distraction by nature refers to the five sense consciousnesses, because they naturally look outward and cannot be focused inward. External distraction is when one abandons the object of samadhi during meditation, and the mind consciousness goes to the five desirable qualities. Internal distraction is when one experiences sinking, excitement, and sensations during meditation, because these three faults destroy samadhi. Distraction of signs is when there is no thought of desiring liberation, but rather desiring profit and fame. Because one strives for the mere appearance of being called a meditator or a monk by others, even if one strives for virtue, there is no actual result. Distraction of bad states is the attention accompanied by clinging to self, clinging to what belongs to self, and thinking of oneself as 'I.' This is distraction of bad states. Although one sincerely desires the qualities of samadhi, one praises oneself and disparages others due to the pride of thinking, 'I am a meditator.' In reality, not abandoning and increasing the habit of pride, and the manifestation of pride from it, are called bad states, because they make virtue impure. Distraction of attention is when those with the Mahayana lineage are weary and cannot bear the suffering of samsara. If they attend to the Hearer's Vehicle, they will degenerate from the Mahayana.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་བཞིན་དུ་དབུ་ཐོམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་གཉིས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་གང་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་བའི་ནང་དུ་སོང་ན་མི་དགེ་བ་ལས་གཞན་མི་དགེ་བའི་ནང་
དུ་སོང་ན་དགེ་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་མང་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱས་ཏེ་ཉེས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་དང༌། ལས་སུ་མ་བྱས་པ་ཉེས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་བྱས་པ་ཉེས་སོ་ཞེས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་འགྱོད་པ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་དུ་བ་དང་ལུས་ལྕི་ཞིང་མུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། རྨུགས་རྨུགས་པོར་འདུག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང༌། ལུས་ཀྱང་འཛིན་མི་ནུས་པར་ནང་དུ་འདུས་ནས་བྱ་བ་ཀུན་ཤོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་ཉལ་ཏེ་བར་ཆད་ན་མི་དགེ་བའི་གཉིད་དོ། །སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་ཉལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་ན་དགེ་བའི་གཉིད་དོ། །རི་མོ་དང་ཚེམ་དྲུབ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་བར་ཆད་དེ་ལོག་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་ན་དགེ་སྡིག་ཅི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་སེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩལ་བའི་དོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས

【汉语翻译】
转变，因此称为心散乱。非正知是与烦恼相应的智慧，即对于身、语、意的行为不以正知而行，这是因为，虽有智慧，但因与贪欲和无明等烦恼相混杂，故称为与烦恼相应。因此，对于行走、返回、说话和思考等，不恰当地进行，以致迷失方向。四、其他，即指两种后悔，以及寻和伺，它们不像善或不善那样，在某一方向上是确定的，因为它们在善、不善和无记的一切之中运行，如果进入善的范畴，就与不善相异，如果进入不善的范畴，就与善相异，因此称为“其他”。后悔是指心中的懊恼，后悔有很多种，即对于善、不善和无记等行为，做了之后后悔说“做错了”，以及没做之后后悔说“没做错”。其中，做了善事之后心中懊恼，这是不善的后悔。没做善事之后心中懊恼，这称为善的后悔。对于不善和无记，也同样按照各自的情况进行对应。睡眠是指在进入时无法自主地收摄心识，即六门的识对外境的专注称为进入。睡眠的原因是虚弱、昏沉、身体沉重和心中想着黑暗。由于昏昏沉沉的状态，识无法专注于外境，也无法保持身体的姿势，而是向内收摄，失去一切作用，这就是睡眠的特征。其中，正在做善事时睡着而中断，这是不善的睡眠。正在做恶事时睡着而停止，这是善的睡眠。正在绘画或缝纫时中断而睡着，这是无记的睡眠。或者，在梦中做了什么善恶之事，也可以与这三种情况对应。什么是寻？寻是指以寻求一切的心识所作的言说，即心和智慧的差别，是心中粗略的部分。努力的意义是心识的

【英语翻译】
transforms, hence it is called mind wandering. Non-mindfulness is the wisdom that is associated with afflictions, that is, not engaging in the actions of body, speech, and mind with mindfulness. This is because, although there is wisdom, it is mixed with afflictions such as desire and ignorance, hence it is called associated with afflictions. Therefore, one engages improperly in walking, returning, speaking, and thinking, leading to disorientation. Four, others, refer to the two types of regret, as well as investigation and analysis. They are not fixed in one direction like virtue or non-virtue, because they operate within all of virtue, non-virtue, and neutral states. If they enter the category of virtue, they are different from non-virtue; if they enter the category of non-virtue, they are different from virtue, hence they are called "others." Regret refers to mental remorse. There are many types of regret, such as regretting after doing virtuous, non-virtuous, and neutral actions, saying "I did wrong," and regretting after not doing them, saying "I didn't do wrong." Among these, regretting after doing a virtuous deed is non-virtuous regret. Regretting after not doing a virtuous deed is called virtuous regret. For non-virtuous and neutral actions, apply the same correspondences accordingly. Sleep refers to the involuntary withdrawal of consciousness upon entering. The focus of the six consciousnesses on external objects is called entering. The causes of sleep are weakness, drowsiness, heaviness of the body, and thinking of darkness in the mind. Due to the drowsy state, consciousness cannot focus on external objects, nor can it maintain the body's posture, but withdraws inward, losing all function. This is the characteristic of sleep. Among these, falling asleep while doing a virtuous deed and interrupting it is non-virtuous sleep. Falling asleep while doing an evil deed and stopping it is virtuous sleep. Interrupting and falling asleep while painting or sewing is neutral sleep. Alternatively, whatever virtuous or evil deeds are done in a dream can also be correlated with these three situations. What is investigation? Investigation refers to the speech made by the mind that seeks everything, that is, the difference between mind and wisdom, which is the coarse part of the mind. The meaning of effort is the consciousness of the

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལ་དྲན་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་དེ་སེམས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བཙལ་ནས་འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྣམ་བུའོ་ཞེས་རགས་རིམ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འོལ་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་སེམས་ཞིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་ལ། སེམས་ཞིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་
བུམ་པའོ་ཙམ་དུ་རྩིང་བར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་དོ། །བུམ་པའི་བཟང་ངན་དང་ཚོས་མ་ཚོས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ལྡན་པའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་མི་རྒྱུ་བ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རི་མོ་དང་ཚེམ་དྲུབ་ལྟ་བུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བྱ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་བག་ཆགས་སྔོན་མེད་པ་ལས་དང་པོ་ཡོད་པར་བྱས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཕན་ཆད་དེ་དང་མི་འབྲལ་པས་འགྲོགས་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གོང་མ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གང་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་གཏན་བཞི་པའི་གནས་གསུམ་པོའི་ཡ་ཐོག་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་གནས

【汉语翻译】
心上的忆念就是分别和意的表达。分别也分世间和出世间两种，世间的分别就是心与心所相应。出世间的分别是从智慧相应而产生的，寻找“这是什么”之后，粗略地、大概地知道“这是瓶子”或“这是毡子”，这叫做粗略的心。什么是审察呢？就是个别地分别的意的表达。同样，什么是细致的心呢？和前面一样，所谓细致的心，就是先前
粗略地判断为瓶子，现在就审察它。比如详细确定瓶子的好坏、颜色是否上色、形状等等。什么是与心不相应的行蕴十四种呢？所谓不相应，是指在无意识、灭尽、昏厥和熟睡等时候，心不活动。此外，行善的时候不生恶心，绘画和缝纫等不作说明的时候，不生纯粹的善心，作恶的时候不生善心等，也叫做不相应。其他的也可以类推。那又是什么呢？就是获得、无想定、灭尽定、无想、命根、同类性、生、老、住、无常性、名身、句身、字身、异生性，以及与此类似的品类。获得就是得到和具有，也就是说，无论做了善业、恶业或不作说明的业，从前没有的业的习气，第一次使之产生，这叫做获得。此后，不与它分离而伴随，叫做具有。无想定就是，远离了善增上的贪欲，以并非上界的生起想为先导的作意，从而灭尽了心和心所生的非显色法，这叫做四禅定的第三禅定之上，果报广大的处所。

【英语翻译】
Recollection in the mind is called discrimination and expression of mind. Discrimination is also divided into mundane and supramundane. Mundane discrimination is when the mind is associated with mental factors. Supramundane discrimination arises from association with wisdom. After searching "What is this?", roughly and generally knowing "This is a vase" or "This is felt," this is called a coarse mind. What is examination? It is the expression of mind that individually discriminates. Similarly, what is a subtle mind? It is the same as before. The so-called subtle mind is when something previously
roughly judged as a vase is now examined. For example, carefully determining the quality of the vase, whether the color is applied, the shape, and so on. What are the fourteen non-mental formations? The term "non-associated" refers to when the mind does not function during times of unconsciousness, cessation, fainting, deep sleep, and so on. Furthermore, when doing good, evil thoughts do not arise; when doing things like drawing and sewing without explanation, purely good thoughts do not arise; when doing evil, good thoughts do not arise, and so on, which are also called non-associated. Others can be inferred similarly. What are they? They are attainment, the meditative absorption of non-discrimination, the meditative absorption of cessation, non-discrimination, life force, similarity, birth, aging, abiding, impermanence, aggregates of names, aggregates of sentences, aggregates of letters, the state of being an ordinary being, and similar categories. Attainment means obtaining and possessing. That is, whether one performs virtuous, non-virtuous, or unspecified actions, the habitual imprint of the action that was not present before is created for the first time, which is called attainment. Thereafter, not separating from it but accompanying it is called possession. The meditative absorption of non-discrimination is when, having abandoned the desire for the increase of virtue, with the intention that precedes the arising of a realm that is not the upper realm, thereby ceasing the mind and non-manifest phenomena arising from the mind, this is called the place of great fruition above the third dhyana of the four dhyanas.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་འགྲོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་སྟེ། གནས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་མཐར་
མ་ཕྱིན་པས་ན་གོང་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ། གནས་དེ་ནི་ཐར་པ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་པར་འགའ་འབྱུང༌། བར་འགའ་མི་འབྱུང་བས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་འགོག་པ་ལ་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞི་བང་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བརྟན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཞིས་གོང་མ་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགོག་ལ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་འགོག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །གང་ཟག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཕགས་པ་ཡན་ཆད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཕྱེའོ། །ས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱེའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཏན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རེ་ཞིག་ཞི་བར་གནས་སོ་སྙམ་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གནས་པ་འདི་ནི་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དེ་ལ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ལ་གནས་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ། བརྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
为了获得它，阻断六门之识，以及与之相应的诸种念想，安住于此即称为无想等持。完全断除第三禅的过失，称为脱离善增之贪欲。由于断除第四禅的过失尚未究竟，所以称为非上方。认为此地是解脱，是永远的寂灭，这是生起的念想。认为应该获得它，这是预先发起的作意。心是六识。心所是念想等，其中有些会生起，有些不会生起，所以称为不稳固，这是针对它们的阻断。灭尽等持是指脱离无所有处界的贪欲，从有顶向上超越，以寂静安住的念想预先发起的作意，以及心和心所的不稳固之法，以及稳固之法中的某些阻断，这被称为以四种方式与上方区别开来，也就是自性、补特伽罗、地和作意。其中，无想是阻断六识，而入于灭尽等持是阻断七识，因此在自性上有所区别。补特伽罗是指进入到不还果以上的圣者，以及异生凡夫。地是指无所有处界和善增。作意是指认为是永远生起，或者暂时安住寂静而有所区别。其中，无所有处界是无色等持的第三处，脱离贪欲是指脱离它的烦恼。进入断除非想非非想的烦恼，称为从有顶向上超越。安住于此尚未究竟，虽然不是永远的寂灭，但因为与寂灭相似而感到安乐，所以认为暂时安住于此，这称为寂静安住的念想和安住于心的作用预先发起。心和心所与上方相同。稳固是指烦恼。

【英语翻译】
In order to attain it, blocking the six consciousnesses of the doors, and the associated perceptions, abiding in this is called the cessation of perception. Completely abandoning the faults of the third dhyana is called being free from the desire for virtuous increase. Because the abandonment of the faults of the fourth dhyana is not complete, it is called not being higher. Thinking that this place is liberation, is eternal nirvana, this is the arising of perception. Thinking that it should be attained, this is the previously initiated mental engagement. Mind is the six consciousnesses. Mental factors are perceptions and so on. Some of them arise, some do not arise, so it is called unstable, this is for their cessation. The samadhi of cessation is the detachment from the desire for the sphere of nothingness, going beyond the peak of existence, with the mental engagement initiated in advance by the perception of peaceful abiding, and the unstable dharmas of mind and mental factors, and some of the stable ones are what is called cessation, which is distinguished from the higher ones in four ways, namely, nature, person, ground, and mental engagement. Among them, the unconsciousness is the cessation of the six consciousnesses, and entering into the samadhi of cessation is the cessation of the seven consciousnesses, so there is a difference in nature. The person refers to entering into the noble ones beyond the non-returner, and the ordinary beings. The ground refers to the sphere of nothingness and virtuous increase. Mental engagement is distinguished by thinking that it arises forever, or that it abides in peace for a while. Among them, the sphere of nothingness is the third place of formless samadhi, and detachment from desire is detachment from its afflictions. Entering into abandoning the afflictions of neither perception nor non-perception is called going beyond the peak of existence. Abiding in this without reaching the end, although it is not eternal nirvana, it is similar to it and is pleasant, so thinking of abiding in it for a while, this is called the perception of peaceful abiding and the function of abiding in the mind initiated in advance. Mind and mental factors are the same as the above. Steadfastness refers to afflictions.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིད་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་འགོག་
བ་ལ་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གང་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་དང་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་ནས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགག་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕགས་པས་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་རིང་ཐུང་ཇི་སྲིད་དུ་མི་འཆི་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་ནི་ལྷ་ནང་འདྲ་བ་ནས། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནང་འདྲ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དག་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་སྐྱེས་ནས་ཚེའི་བྱེ་བྲག་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མན་ཆད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཡན་ཆད་ལོ་ཟླ་དང་ཞག་གྲངས་སོ་སོའི་སྐལ་བས་ཅི་ཐུབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིས་མཐུན་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དང་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནང་འདྲ་བ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་སྔོན་མེད་པ་ལས་གཟོད་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་དང་པོ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནས་ཐ་མ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྒྱུན་རྒྱུད་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བྱུང་ནས་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྒྱུད་པ་ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་འདུག་པ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུད་རྒྱུ་ན་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་སྐད་
ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ཕུང་པོ་ཞིག་པའོ། །མིང་གི་ཚོགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་

【汉语翻译】
是指心和它的眷属，是指阻止七种识。无想是指无想定（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།）的果报，是指生于无想有情天（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ།）中的心和心所法不稳固的那些被阻止。上面所说的进入无想定（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས།）的果报，是在果实广大之天（藏文：འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ།）的一方，生于无想之天（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ།）中，最初是有想，之后由于之前的力量，想越来越微细，最终消失，像殊胜的禅定一样安住，是指六种识灭绝。命根是指在同类中，由于之前的业所增上的，决定诸行蕴住留的时间，意思是寿命长短，只要不死就是命根。天是指和天相似的，直到蚂蚁等不同的，内部相似的是同类。那些由于之前善恶业的力量而生，寿命的差别，短则百年千年，长则刹那刹那，年月和日数各自的份额所能及的，就是诸行蕴住留的时间决定。同类是指众生的身体相似，是指人和天以及畜生等五道所生的众生各自内部相似。生是指在同类中，诸行蕴从没有产生而产生，是指天和人等任何众生中，从先前没有而开始产生就是生。老是指像那样，那些的相续转变成其他的，是指五蕴那些最初嫩芽等的相续转变成其他的，直到最后头发变白和有皱纹等之间转变叫做老。住是指像那样，那些的相续延续，是指行蕴那些产生后，那个刹那的相续延续到没有死亡之前安住叫做住。无常是指那些的相续中断，是指蕴的刹那相续中断，寿命转移，蕴坏灭。名之聚集是指诸法自性的词语。

【英语翻译】
It refers to the mind and its retinue, and it refers to the cessation of the seven consciousnesses. Non-perception refers to the result of entering into the state of non-perception (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།), and it refers to the unstable minds and mental factors that are born among the gods of the non-perceptual realm (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ།) that are prevented. The result of entering into the state of non-perception (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས།) mentioned above is that in one direction of the gods of great fruit (Tibetan: འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ།), born among the gods of non-perception (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ།), initially there is perception, and then due to the force of previous actions, perception becomes increasingly subtle and eventually disappears, abiding like a special meditative state, which refers to the cessation of the six consciousnesses. The life force refers to the determination of the duration of the abiding of conditioned phenomena by the power of previous actions in similar beings, meaning the length of life, as long as one does not die, it is called the life force. Gods refer to those similar to gods, up to ants and other different beings, those internally similar are of the same kind. Those born by the power of previous virtuous and non-virtuous actions, the difference in lifespan, as short as a hundred or a thousand years, as long as a moment, whatever is possible by the respective shares of years, months, and days, is called the determined time of the abiding of conditioned phenomena. The same kind refers to the similarity of the bodies of sentient beings, referring to the internal similarity of humans, gods, and animals, etc., born in the five realms. Birth refers to the arising of conditioned phenomena from non-existence in the same kind, referring to the initial arising from non-existence in any sentient being such as gods and humans is called birth. Aging refers to the transformation of those continuums into others, referring to the transformation of the five aggregates from the continuum of initial sprouts, etc., into others, up to the transformation between white hair and wrinkles, etc., is called aging. Abiding refers to the continuation of those continuums, referring to the abiding of those conditioned aggregates after they have arisen, the continuation of that momentary continuum until death is called abiding. Impermanence refers to the interruption of those continuums, referring to the interruption of the momentary continuum of the aggregates, the transference of lifespan, and the destruction of the aggregates. The collection of names refers to the words of the nature of phenomena.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་སྐད་བརྡ་ཐ་དད་པས་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་དེས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་དང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཨག་ནི་དང༌། པ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆུ་ནི་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོན་གོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མིང་གཅིག་བཏགས་པ་ལ་ཡི་གེར་བྱས་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་མང་པོ་དུ་མ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། མེ་དང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་དགས་སུ་མིང་བཏགས་ན་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཉིད་དོན་ཡིན་ན་ནི་མེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁ་ཚིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེ་དང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་མང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། ཆུ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེ་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་དག་ཡི་གེས་མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ནས་དེའི་དོན་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ། འཕགས་པ་དེའི་ཆོས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་སྒྲིབ་པ་
རྣམས་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་ནས་ཚོགས་པའི་བར་དུ་དགུ་པོ་དག་བསྡུའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕུང་པོ་བླངས་ནས

【汉语翻译】
所谓“假立”，是指对同一法，以不同的语言文字来命名，并用它来理解其含义。例如，火和水，用印度的语言说是阿格尼和帕尼。火的作用是焚烧，水的作用是湿润。就像理解中间的含义一样。或者，如果对一个名称进行书写，那么许多字母聚集在一起，就叫做名称的集合。所谓“自性之语假立”，是指热和湿等各自能够发挥作用的叫做自性。火和水等，如果假立命名，就叫做语假立。不是这样的，如果名称本身就是意义，那么说“火”就会导致嘴巴被烧伤。词的集合是指诸法自性的差别之语假立，例如对火和水等进行命名，叫做多的集合。水也是无常、痛苦、空和无我的，这样说叫做词的集合。诸法的差别之语假立也是如此，对一切法都同样地进行衡量和应用。字母的集合是指字母，为了使这两者都清楚明白。例如，所有字母的根本，阿和嘎等很多聚集在一起，就是字母的集合。诸法的自性及其差别，用字母命名为名称和词语，从而分别理解其含义，叫做清楚明白。所谓“异生”，是指没有获得圣者之法，也就是没有断除贪欲等烦恼，由于各自业力的作用而生于不同之处，叫做异生。进入圣流及获得初地之前叫做圣者。圣者的法是见道所断和修道所断的障碍都已断除。因为没有获得这些，所以叫做生。与此相似的品类是指趣入等，也就是与行蕴心不相应的品类。等等的“等”字，包括从趣入到集合之间的九个。其中，趣入是指取人等任何有情众生的蕴。

【英语翻译】
The so-called "imputation" refers to naming a single dharma with different languages and using it to understand its meaning. For example, fire and water are called Agni and Pani in Indian languages. The function of fire is to burn, and the function of water is to moisten. It's like understanding the intermediate meaning. Or, if a name is written, then many letters gathered together are called the collection of names. The so-called "language imputation of self-nature" means that the ability to perform their respective functions, such as heat and moisture, is called self-nature. Fire and water, etc., if named imputedly, are called language imputation. It is not like that; if the name itself is the meaning, then saying "fire" will cause the mouth to be burned. The collection of words refers to the language imputation of the differences in the self-nature of all dharmas. For example, naming fire and water, etc., is called the collection of many. Water is also impermanent, suffering, empty, and selfless. Saying this is called the collection of words. The language imputation of the differences of all dharmas is also the same, and it is similarly measured and applied to all dharmas. The collection of letters refers to letters, in order to make both of them clear and understandable. For example, the root of all letters, A and Ka, etc., many gathered together, is the collection of letters. The self-nature of all dharmas and their differences are named as names and words by letters, so that their meanings are understood separately, which is called clear understanding. The so-called "ordinary being" refers to not having obtained the dharma of the noble ones, that is, not having abandoned afflictions such as desire, and being born in different places due to the influence of their respective karmas, which is called ordinary being. Those who have entered the stream and before obtaining the first ground are called noble ones. The dharma of the noble ones is that the obscurations to be abandoned by seeing and the obscurations to be abandoned by meditation have been abandoned. Because they have not obtained these, they are called beings. Qualities similar to this are those such as entering, that is, qualities that are not compatible with the mental aggregates. The word "etc." includes the nine from entering to gathering. Among them, entering refers to taking the aggregates of any sentient being such as a person.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གམ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་ནས་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ནས་འབྲས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། བྲ་སྲན་དུ་མི་འགྱུར། རྒྱུ་བྲ་སྲན་གྱི་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཆོས་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ངེས་ཏེ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འབྱོར་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཚམ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས། བཟོད་པས་ནི་བྱད་བཞིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བར་མི་འཆད། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱོར་ཏོ། །མགྱོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། གོང་མའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་ནི་རྒྱུ་སྔར་བྱུང་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མགོ་མཉམ་དུ་མི་འབྱུང་གི །རེ་རེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བྱུང་སྟེ་འགགས་པ་ལ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་གདགས། རྒྱུ་འབྲས་མ་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་གདགས། རྒྱུ་འབྲས་བྱུང་སྟེ་མ་འགགས་པ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། །ཡུལ་ནི་ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཀུན་ནས་ཡང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་མེད་ཀྱི། དངོས་པོ་ཐ་དད་
བ་མང་པོ་ལ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གྲངས་སུ་བ་གྲང་བས་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཏེ། ས་བོན་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་ཕྱིའོ། །མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་གཉིས་དང་ཁམས་དྲུག་ནང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཏེ། དེ་དག་འདུས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་

【汉语翻译】
是说刹那的相续和果的规律不间断地持续。不是说一个刹那或者蕴的相续断绝。各自决定是指内外诸法的因和果各自决定。外法是从因到果，如果播种了稻子的种子，那么果实也必然是稻子，不会变成荞麦或豆子。如果播种了荞麦或豆子的种子，那么果实也会同样变成荞麦或豆子。内法也是，从善业产生的果也是安乐，从恶业产生的果也是痛苦，这是确定的，不会变成其他的。兴盛是指功德的因和果相符。布施能带来受用兴盛，持戒能带来善趣，忍辱能带来美貌，精进能使功德增长且不中断，禅定能带来智慧，智慧能带来精通五明等，一切圆满具足。迅速是指因和果迅速产生。例如上等的布施等因和果，以及刹那间前后因和果迅速产生。次第是指因先产生，果后产生。一切内外诸法，因和果不会同时产生，而是各自依次产生。时间是指因和果持续产生的时间，因果产生后消失称为过去时，因果未产生称为未来时，因果产生后未消失称为现在时。处所是指从东南西北十方中的每一方，一切内外诸法的因和果的实物产生的地方都称为处所。数量是指，一个事物无法计数，只有多个不同的事物才能计数为二和三等。所以“行”不是指一个，而是指多种多样的意思。集合是指内外诸法产生的因和缘。种子和地水火风是外缘。无明和行二者以及六界是内因和内缘。这些聚集在一起就是内外诸法。

【英语翻译】
It refers to the uninterrupted continuation of the series of moments and the law of cause and effect. It does not refer to the cessation of a single moment or the continuum of aggregates. Individual determination refers to the individual determination of the causes and effects of outer and inner phenomena. In the case of outer phenomena, if a seed of rice is sown from cause to effect, the fruit will definitely be rice, and it will not turn into buckwheat or beans. If a seed of buckwheat or beans is sown, the fruit will also turn into buckwheat or beans in the same way. In the case of inner phenomena, the fruit of virtuous actions is happiness, and the fruit of non-virtuous actions is definitely suffering, and it will not turn into anything else. Prosperity refers to the harmony of the cause and effect of qualities. Generosity brings prosperity of enjoyment, discipline brings higher realms, patience brings beauty, diligence increases qualities and does not interrupt them, meditation brings wisdom, and wisdom brings expertise in the five sciences, etc., all perfections are complete. Rapid refers to the rapid occurrence of cause and effect. For example, the causes and effects of superior generosity, etc., and the rapid occurrence of the preceding and following causes and effects in a moment. Order refers to the cause occurring first and the effect occurring later. All outer and inner phenomena do not occur simultaneously with cause and effect, but occur one by one in order. Time refers to the time when cause and effect continuously occur. The occurrence and cessation of cause and effect is called past time, the non-occurrence of cause and effect is called future time, and the occurrence and non-cessation of cause and effect is called present time. Place refers to each of the ten directions of south, north, east, and west, and all places where the causes and effects of outer and inner phenomena arise as objects are called places. Number refers to the fact that a single object cannot be counted, but only multiple different objects can be counted as two, three, etc. Therefore, "formations" does not refer to one, but to the meaning of many kinds. Collection refers to the causes and conditions for the arising of outer and inner phenomena. Seeds and earth, water, fire, and wind are outer conditions. Ignorance and action, and the six elements are inner causes and conditions. The combination of these is outer and inner phenomena.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་དང་ཡིད་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟེན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་སུ་ན་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་པར་ན་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསགས་པར་འདྲེན་ལ། ཀུན་གཞི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ལ་ལ་ལ་དམིགས་ལ་ལ་ལ་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཆད་པའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་མི་འབྱེད་པས་རྣམ་པ་མ་ཆད་པའོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མར་ལུས་ལེན་པ་ནི་བདག་རྟག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འཛིན་པ་ནས་དེ་ནམ་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ལུས་འཛིན་པས་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དང་བདག་རྟག་པ་དག་ནི་ལུས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་སུ་
ཡིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྒོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བཏགས་མོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ན་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་གོང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བཏགས་མོད་ཀྱི་དངོས་སུ་དེ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ

【汉语翻译】
因为产生各种（事物）的缘故，所以是集合。什么是识蕴呢？能识别对境，这指的是八识各自的对境进行识别。心和意也是如此，因为具有多样性和作为意的所依之故。所谓心是多样性的意思，也就是从眼、耳等直到意的识，这六者各自缘取不同自境的各种法。前一识灭去即称为意，因为它是产生后一识的因，所以称为意所依。实际上，心是阿赖耶识，它是积聚一切行之种子的。虽然六识也称为心，但最终确定时，心指的是阿赖耶识。为什么呢？因为心的词义是积聚，而阿赖耶识也在每一刹那积聚善、不善和无记的一切行的习气。它也是对境和行相完全不间断的。阿赖耶识的对境不是有时缘取有时不缘取，而是对器情世界的一切都无间断地缘取。由于不能清楚区分蓝色和黄色等差别，所以行相是不间断的。取蕴识也是它，因为取身之故。所谓来世取身不是常我的作用，而是心取身，也就是从在母胎中执取血和精液开始，直到未死之间都执持身体，所以说取蕴识也是它。这说明眼等六识和常我不是取身者。实际上，意缘取阿赖耶识，并且恒常具有四种行相。这就像前面将六识称为心，但实际上心是阿赖耶识一样，这里也是前面将六识灭去之后立即产生的称为意，但实际上不是指它，这里指的是染污意。

【英语翻译】
Because it generates various (things), it is a collection. What is the aggregate of consciousness? It is the ability to recognize objects, which refers to the eight consciousnesses each recognizing their respective objects. Mind and intellect are also the same, because they have diversity and serve as the basis of intellect. The so-called mind is the meaning of diversity, that is, from the eye, ear, etc., up to the consciousness of the intellect, these six each engage with various dharmas of different self-objects. The cessation of the previous consciousness is called intellect, because it is the cause of generating the subsequent consciousness, so it is called the basis of intellect. In reality, the mind is the Ālayavijñāna, which is the accumulation of the seeds of all actions. Although the six consciousnesses are also called mind, when it is finally determined, mind refers to the Ālayavijñāna. Why? Because the meaning of the word mind is accumulation, and the Ālayavijñāna also accumulates the habitual tendencies of all good, non-good, and neutral actions in each moment. It is also uninterrupted in terms of object and aspect. The object of the Ālayavijñāna is not sometimes taken and sometimes not taken, but it is uninterruptedly taken with respect to all the container and content world. Because it cannot clearly distinguish the differences between blue and yellow, etc., the aspect is uninterrupted. The aggregate of grasping consciousness is also it, because it grasps the body. The so-called taking the body in the next life is not the action of a permanent self, but the mind takes the body, that is, from grasping blood and semen in the womb until it dies, it holds the body, so it is said that the aggregate of grasping consciousness is also it. This explains that the six consciousnesses such as the eye and the permanent self are not the ones who take the body. In reality, the intellect takes the Ālayavijñāna as its object and always possesses four aspects. Just like the previous six consciousnesses were called mind, but in reality mind is the Ālayavijñāna, here too, the one that arises immediately after the cessation of the previous six consciousnesses is called intellect, but in reality it does not refer to it, here it refers to the afflicted intellect.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དམིགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་གཞིའོ། །དེ་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་བཞི་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་དགུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འམ་སྒོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྐྱེ་བས་ན་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡུལ་དྲུག་ལ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
བརྒྱད་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་བརྒྱད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲུག་དང༌། དམིགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་བརྟེན་པའི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་རྟེན་ཞེས་བྱ། ཡུལ་དྲུག་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་བརྟེན་

【汉语翻译】
名为“意”，如果它是识，就不能没有所缘，所以所缘的对境是阿赖耶识。如果它是心，就不能没有随心生起的事物，所以随心生起的事物是四种对自我的愚痴，对自我的见解，对自我的我慢，对自我的贪执，以及五种遍行心所，总共有九种随心生起的眷属。六种入的识，也应如其他经中所说的那样，各自理解。所谓“应如是知”，是指从眼识到意识之间的六种识。也就是说，眼识是依靠眼根，缘于色境，从而完全了解色，对于耳识等一切识，也应同样运用。意识是依靠意根，缘于法境，从而完全了解法，应如是理解。所谓“十二处是什么”，是指眼等六识生起，成为生起之因或如门一般，所以称为处。实际上，就是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处和法处。也就是说，依靠眼等根，缘于境，生起六识，所以六根和六境称为十二处。其中，属于识蕴的八识，都归摄于意处。分别作意而止息和非分别作意而止息，以及虚空、真如、受、想、行和非能辨识，这八种法都归摄于法处。其他的就容易理解了。所谓“十八界是什么”，是指六根界、六境界和六识界，总共十八界。其中，六根称为所依，六境称为所缘，六识称为能依。

【英语翻译】
It is called "mind." If it is consciousness, it cannot be without an object of focus, so the object of focus is the basis of all. If it is mind, it cannot be without mental events, so the mental events are the four types of delusion about self, views about self, pride in self, attachment to self, and the five omnipresent mental factors, totaling nine mental events as its retinue. The six entering consciousnesses should also be understood accordingly, as they appear in other sutras. The phrase "should be understood accordingly" refers to the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness. That is, eye consciousness relies on the eye faculty, focuses on forms, and thereby fully understands forms. This should be applied similarly to all other consciousnesses, such as ear consciousness. Mind consciousness relies on the mind faculty, focuses on phenomena, and thereby fully understands phenomena. This should be understood in this way. The question "What are the twelve sources?" refers to the fact that the six consciousnesses, such as eye consciousness, arise and become like a cause or a door for arising, so they are called sources. Specifically, they are the eye source, the form source, the ear source, the sound source, the nose source, the smell source, the tongue source, the taste source, the body source, the touch source, the mind source, and the phenomena source. That is, relying on the faculties such as the eye, focusing on the objects, the six consciousnesses arise, so the six faculties and the six objects are called the twelve sources. Among them, the eight consciousnesses belonging to the aggregate of consciousness are all included in the mind source. Cessation through discrimination and cessation not through discrimination, as well as space, suchness, feeling, perception, formation, and non-representation, these eight phenomena are all included in the phenomena source. The others are easy to understand. The question "What are the eighteen elements?" refers to the six root elements, the six object elements, and the six consciousness elements, totaling eighteen elements. Among them, the six faculties are called the basis, the six objects are called the object of focus, and the six consciousnesses are called the dependent.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན། མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཁམས་དྲུག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་ཁམས་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་དྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ས་བོན་འབུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དུས་ནི་ས་བོན་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མུན་པས་བསྒྲིབས་ན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རགས་པ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་མ་རིག་པས་ཀྱང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་
ཅན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བས་ན་མུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ་སོར་རིག་ཅིང་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་ན་མདུང་ཁྱིམ་དུ་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་མིང་གི་ཕུང་པོ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས

【汉语翻译】
名为“是”。实际上，是眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。如上所说，依次对应。何为六界？名为六界，此处也指其他名称。即地界，是种子生长的作用；水界，是种子湿润的作用；火界，是种子温暖的作用；风界，是种子膨胀的作用；空界，是种子无遮挡的作用；时节，是种子变化的作用。也称为识界，阿赖耶识是名色产生的因，是内在诸法产生的种子。何为十二缘起支？是指内在诸法如何生起的因和果。其中，因为大黑暗所以是无明，比如被黑暗遮蔽，粗大的物质也看不见一样，无明也遮蔽了业和业果的存在、真谛、具有功德的珍宝、诸法的体性空性，使之不能被看见，所以称为黑暗。因为显现造作，所以是诸行，在三界中造作善、不善和无记等各种业，所以是诸行。因为能辨别，所以是识，对于内外诸法，如色、声等不同的对境，眼等识能分别辨识，所以称为识。因为依赖，所以是名色，比如三根木头顶端相接可以搭成帐篷一样，名蕴和色蕴二者

【英语翻译】
It is called 'that'. In reality, it is the eye element, the form element, and the eye consciousness element; the ear element, the sound element, and the ear consciousness element; the nose element, the smell element, and the nose consciousness element; the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element; the body element, the touch element, and the body consciousness element; the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element. As mentioned above, they are applied sequentially. What are the six elements? The name 'six elements' refers to other terms as well. That is, the earth element performs the function of supporting seeds. The water element performs the function of moistening seeds. The fire element performs the function of warming seeds. The wind element performs the function of inflating seeds. The space element performs the function of not obstructing seeds. Time performs the function of transforming seeds. It is also called the consciousness element, because the alaya consciousness performs the function of generating name and form, and it is the seed for the arising of inner phenomena. What are the twelve links of dependent origination? They show the causes and effects of how inner phenomena arise. Among them, because of the great darkness, it is ignorance. For example, just as even coarse objects cannot be seen when obscured by darkness, ignorance also obscures the existence of karma and its results, truth, precious jewels with qualities, and the nature of phenomena as emptiness, so that they cannot be seen, and therefore it is called darkness. Because of manifest activity, it is formations, which perform various virtuous, non-virtuous, and neutral actions in the three realms, and therefore it is formations. Because of distinguishing, it is consciousness, which distinguishes and knows external and internal phenomena such as forms and sounds through the various sense consciousnesses such as the eye, and therefore it is called consciousness. Because of dependence, it is name and form, just as three sticks joined at the top can form a tent, the aggregates of name and form

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །རེག་པའི་ཕྱིར་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལ་རེག་པ་ཞས་བྱའོ། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ན་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་གང་དང་གང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུས་ཚོར་བ་ཡང་བདེ་སྡུག་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་འབྲལ་བར་འདོད་ལ། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ནི་ཕྲད་ཅིང༌། འགྲོགས་པར་འདོད་པས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོན་མེད་པ་ལས་གཟོད་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་
པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་སྨིན་ནས་རྙིངས་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་པའི་དུས་ཟད་དེ་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཏང་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །སྐབས་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱ་ངན་ནི་གཉེན་བཤེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་བྲལ་དུ་དོགས་པའི་སེམས་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་མཁང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཉམས་ཤིང་མི་བདེ་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སེམས་ཉམས་ཤིང་མི་བདེ་བའོ། །འཁ

【汉语翻译】
也因为互相依赖，所以称为名和色。为了出生的门，所以说是六处，意思是心和心所生法是出生和产生的因，所以说是门。实际上，眼等六根是六处。为了触，所以说是触，意思是境、根、识三者聚合称为触。为了感受，所以说是受，意思是境、根、识三者聚合时，对于可意的境、不可意的境、以及非二者的境，以何种因缘而触，感受也体验乐、苦三种，所以说是受。为了渴，所以说是爱，意思是像被渴所逼迫一样，想要脱离痛苦的感受，想要遇到快乐的感受并与之相伴，所以说是爱。为了取，所以说是取，意思是四取，即欲取、见取、戒禁取、我语取，所以说是取。又为了再次存在而出生，所以说是有，意思是于三界中出生，也就是从出生的因——业和烦恼的习气增长，而于来世出生，所以说是有。为了蕴产生，所以说是生，意思是于五道中，天和人等身体的蕴从无到有地产生，所以说是生。蕴成熟的缘故，所以说是老，意思是像果实成熟而变老一样，头发变白、出现皱纹，所以说是老。为了坏灭，所以说是死，意思是身体的蕴存在的时间耗尽，被暖和识舍弃而坏灭，所以说是死。因为是场合，所以说，这些痛苦也是属于生和老死的支分，并且是相关的。忧愁是害怕与亲友和受用资具分离的内心痛苦。号哭是把导致忧愁的原因的故事用语言说出来并哭泣。痛苦是身体衰弱不适。不适意是内心衰弱不适。争

【英语翻译】
Also, because they are mutually dependent, they are called name and form. Because of the gate of birth, it is said to be the six sense sources, meaning that mind and mental phenomena are the cause of birth and arising, so it is called a gate. In reality, the six faculties such as the eye are the six sense sources. Because of contact, it is called contact, meaning that the combination of object, faculty, and consciousness is called contact. Because of experiencing, it is called feeling, meaning that when object, faculty, and consciousness are combined, with whatever cause one touches a pleasant object, an unpleasant object, or neither, the feeling also experiences the three aspects of pleasure and pain, so it is called feeling. Because of thirst, it is called craving, meaning that like being tormented by thirst, one wants to be separated from painful feelings, and wants to encounter and be with pleasant feelings, so it is called craving. Because of grasping, it is called grasping, meaning the four graspings, namely desire grasping, view grasping, ethical discipline and conceit of asceticism grasping, and self-assertion grasping, so it is called grasping. Also, because of being born into existence again, it is called existence, meaning being born in the three realms, that is, from the cause of birth—the accumulation of karma and afflictions—one is born in the next life, so it is called existence. Because of the arising of aggregates, it is called birth, meaning that in the five paths, the aggregates of the body of gods and humans, etc., arise from non-existence, so it is called birth. Because of the ripening of the aggregates, it is called aging, meaning that like a fruit ripening and becoming old, the hair turns white and wrinkles appear, so it is called aging. Because of destruction, it is called death, meaning that the time for the body's aggregates to exist is exhausted, and it is abandoned by warmth and consciousness and destroyed, so it is called death. Because it is the occasion, it is said that these sufferings also belong to the limbs of birth and old age and death, and are related. Sorrow is the mental pain of fearing separation from relatives, friends, and useful possessions. Lamentation is speaking and weeping the story of the cause that led to sorrow. Suffering is physical weakness and discomfort. Discomfort is mental weakness and discomfort. Strife

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྲུགས་པ་ནི་སྔོན་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་པ་ཀུན་དྲན་ནས་སེམས་དང་ངས་པའོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཇུག་ལ་བཏགས་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་འདས་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་གསུམ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྙན་ངག་དང༌། བཟོ་དང་མཐུ་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །ཟས་སྐོམ་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་ཏེ། མཁར་ཡུལ་རྒྱལ་སྲིད་མན་ཆད་དང༌། བྲན་ཞིང་ཕྱུགས་ནོར་བུ་སྨད་རྣམས་དང༌། རང་གི་ཤ་ཁྲག་དང་མགོ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པ་དང༌། དགྲ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྡོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ནས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །
མི་དགེ་བ་སྡོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྡེ་བདུན་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་དག །དགེ་སྦྱོང་ཕ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དན་བར་ཁྲིམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བུ་གཅིག་པ་གཅེས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེ་བཀོལ་མེད་པར་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འོག་མན་ཆད་ཀུན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང༌། གྲང་ཞིང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གང་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་གཏོང་སྟེ་དགེ་བའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་ནི་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བ

【汉语翻译】
追悔是指忆念起以前所造的各种罪业而心生忧愁。所谓“说”是指在缘起的结尾处附加说明。什么是十波罗蜜多呢？ 所谓十波罗蜜多，是为了超越如同三界痛苦的海洋，从而次第获得十地，因此称为十波罗蜜多。也就是布施波罗蜜多，即布施法、财物和无畏三种。其中，以神圣的佛法和世间的诗歌，以及工巧和咒术等来施舍和利益他人，是法布施。以饮食、财物等，乃至城池、国土、王位，以及奴仆、田地、牲畜、财宝、妻妾等，还有自己的血肉、头颅、身体等内外三种事物来施舍和利益他人，是财物布施。从国王和大臣等的惩罚，以及敌人和猛兽等的恐惧中救护和利益他人，是无畏布施。以三轮清净的方式行持这些，就称为波罗蜜多。持戒波罗蜜多是，行善、止恶和利益众生三种戒律。其中，行善是指听闻和思维神圣的佛法，乃至地和波罗蜜多等，修持菩提之法。止恶是指声闻的七种戒律，即比丘父母、比丘尼父母和沙弥父母，以及式叉摩那女所守护的戒律。利益众生是指如同珍爱独子一般，对一切众生没有分别地利益他们。以三轮清净的方式行持，以下所有也都可以这样理解。忍辱波罗蜜多是，对于痛苦毫不介意，对于损害毫不嗔恨，以及证悟佛法的忍辱这三种。其中，对于痛苦毫不介意是指在行善的时候，无论发生饥渴、寒冷、炎热等任何损害的因缘，都不放弃，不中断行善的持续。对于损害毫不嗔恨是指对于施与恩惠的众生等，遭受他人殴打和捆绑等各种损害时，不

【英语翻译】
Regret means recalling all the various misdeeds committed in the past and feeling sorrow in one's heart. The term "to speak" means to add an explanation at the end of dependent arising. What are the ten pāramitās? The ten pāramitās are so called because they enable one to transcend the ocean-like suffering of the three realms and thereby gradually attain the ten bhūmis. Specifically, the pāramitā of generosity is the giving of dharma, material goods, and fearlessness. Among these, giving and benefiting others through sacred Dharma and worldly poetry, as well as crafts and magical skills, is dharma-giving. Giving and benefiting others with food, drink, wealth, and so on, even cities, lands, kingdoms, servants, fields, livestock, treasures, consorts, and one's own flesh, blood, head, body, and other internal and external things, is material giving. Protecting and benefiting others from the punishments of kings and ministers, as well as the fears of enemies and wild animals, is the giving of fearlessness. Practicing these with the three circles of purity is called pāramitā. The pāramitā of discipline is the three types of discipline: accumulating virtue, abstaining from non-virtue, and benefiting sentient beings. Among these, accumulating virtue means listening to and contemplating the sacred Dharma, and practicing the Dharma of enlightenment, such as the bhūmis and pāramitās. Abstaining from non-virtue refers to the seven sections of the Vinaya of the Śrāvakas, which are the vows protected by the parents of monks, the parents of nuns, the parents of novices, and the śikṣamāṇā. Benefiting sentient beings means benefiting all sentient beings without discrimination, just as one cherishes an only child. Practicing with the three circles of purity applies to everything below as well. The pāramitā of patience is threefold: not minding suffering, not being angry at harm, and patience in realizing the Dharma. Among these, not minding suffering means that when doing good, one does not give up or interrupt the continuation of virtue, no matter what harmful circumstances arise, such as hunger, thirst, cold, or heat. Not being angry at harm means not being

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་ངན་སེམས་མི་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའམ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དག་བསྟན་ན་སེམས་མི་དངང་ཞིང་དེ་ལ་དད་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གོ་ཆ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐལ་བའི་མཐའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །
ད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཐོབ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སེམས་དགའ་བར་བྱས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བཤད་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནང་རིག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པས་བདག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །གསོ་བ་རིག་པ་ནི་ཕྱིའི་ནད་བཞི་བརྒྱད་རྩ་བཞིའི་སྨན་དཔྱད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ནང་གི་ནད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་གསོ་བ་རིག་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ནི་བཟོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད

【汉语翻译】
然而，不因此而生气，不生恶念。对于佛法的证悟之忍，是指当阐述空性、无我，或无生无灭等深奥道理时，内心不惊慌，并且对这些道理生起信心和欢喜，因此称为忍辱波罗蜜多。精进波罗蜜多有三种：盔甲、积聚善根和利益众生。首先，发誓为了所有众生的利益，以及为了无上菩提，直到轮回的尽头都要努力，这是盔甲精进。不间断地听闻佛法、思维和禅修，这是积聚善根的精进。以四种摄受法来引导众生，用方便法来引导他们趋向善，这被称为利益众生的精进。禅定波罗蜜多有三种：安住于现法乐住、显现功德和利益众生。

其中，无分别的等持和灭尽定是安住于现法乐住的禅定。通过勇猛行等等持，能够获得所有佛陀的伟大功德，这是显现功德的禅定。通过修习禅定，获得六神通，并通过身体的神变使众生心生欢喜；通过了解他人的心，以符合他们心意的方式宣说佛法，从而使他们从不善中解脱出来，引导他们趋向善，这被称为利益众生的禅定。智慧波罗蜜多有三种：了悟自利、了悟利他、以及摧伏论敌的智慧。精通五明，其中内明是指精通十二部经典的意义，从而获得了悟自利的智慧。医方明是指精通外部四百零四种疾病的诊断和治疗，以及内部贪嗔等烦恼的对治，如慈悲等，这是医方明。精通所有工巧之事，这被称为工巧明，它能增长愚笨众生的能力。

【英语翻译】
However, not being angry because of that, and not giving rise to evil thoughts. The patience of realization of Dharma means that when profound meanings such as emptiness, selflessness, or no arising and no ceasing are explained, the mind is not alarmed, and because faith and joy arise in these meanings, it is called the perfection of patience. The perfection of diligence has three aspects: armor, accumulating merit, and benefiting sentient beings.

Firstly, vowing to strive for the benefit of all sentient beings and for unsurpassed enlightenment until the end of samsara is the diligence of armor. Continuously listening to the Dharma, contemplating, and meditating is the diligence of accumulating merit. Guiding sentient beings by the four means of gathering and leading them towards virtue through skillful means is called the diligence of benefiting sentient beings. The perfection of meditation has three aspects: abiding in bliss in this life, manifesting qualities, and benefiting sentient beings.

Among these, the samadhi of non-conceptualization and the cessation attainment are the meditation of abiding in bliss in this life. By the samadhi of heroic progress and so on, one can obtain all the great qualities of the Buddhas, which is the meditation of manifesting qualities. By cultivating meditation, obtaining the six supernormal knowledges, and gladdening beings' minds through physical miracles; by knowing the minds of others and teaching the Dharma in accordance with their minds, thus turning them away from non-virtue and leading them towards virtue, this is called the meditation of benefiting sentient beings. The perfection of wisdom has three aspects: realizing one's own benefit, realizing the benefit of others, and the wisdom of defeating opponents. Being skilled in the five sciences, among which inner science refers to being skilled in the meaning of the twelve divisions of scripture, thereby obtaining the wisdom of realizing one's own benefit. The science of healing refers to being skilled in the diagnosis and treatment of external four hundred and four diseases, and showing the antidotes to internal diseases such as attachment and hatred, such as love and compassion, which is the science of healing. Being skilled in all kinds of crafts is called the science of crafts, which increases the abilities of foolish beings.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་བསྟངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་པས་གསོ་བ་དང་བཟོ་གཉིས་རིག་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །རྒྱུ་རིག་པ་དང་སྒྲ་རིག་པ་གཉིས་ནི་ཏ་ར་ཀ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྐད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་ཉུང་ཅི་བསགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡན་ཆད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
པོར་བསྔོས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འགྲོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འབད་མི་དགོས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ས་བཅུ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། འདབ་ཆགས་སུ་བཤད་པར་རིགས་ཏེ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་འདྲེན་པ་སྟེ་དངོས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ནོར་བུ་མཆོག་ཏུ་རིན་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་བ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། སྦྱིན་

【汉语翻译】
，并加以扶持。由于为众生行事，因此通过医术和工巧明两种智慧，能够领悟他人的利益。声明和因明两种智慧，精通于星算（藏文：ཏ་ར་ཀ་，梵文天城体：तारका，梵文罗马拟音：tārakā，汉语字面意思：星）和声明（藏文：བྱཱ་ཀ་ར་ཎ，梵文天城体：व्याकरण，梵文罗马拟音：vyākaraṇa，汉语字面意思：语法）的语言。通过这两种智慧，能够驳倒外道等，因此被称为制服论敌的智慧。布施度的圆满是指，无论积累了多少善根，哪怕只是一点点，都与一切众生共同分享，并回向给无上的大菩提，因此其果报极其广大，无穷无尽。愿度的圆满是指，无论我生于何处，都不离菩提心，并且为了利益一切众生，愿我永不间断地行持波罗蜜多的行为。力量度的圆满有两种，即俱生力和修习力。其中，通过与禅定相结合的智慧，见到内外诸法皆为空性和无我，因此不会对其产生贪执，这被称为俱生力。虽然精进力较强，智慧较弱，但由于串习的力量，毫不费力地成就善法，这被称为修习力。因为悭吝等不顺品无法动摇这些力量。智慧度的圆满是指，通达诸法自性为空性，因此菩萨摩诃萨能够以广大的法财自在受用。如果问，作为因果关系的菩萨十地是什么？波罗蜜多是因，十地是果，因此可以解释为具有关联性。什么是十地？这是引导，实际上与下面要讲的内容相关联。其中，第一地是极喜地，例如，一个贫穷的人得到了一颗珍宝，他会非常高兴，因为他得到了以前从未见过的极其珍贵的宝物。同样，证悟了以前从未见过的法界，并且能够圆满地成办自他二利，即布施

【英语翻译】
and support them. Because of acting for sentient beings, through the two sciences of medicine and craftsmanship, one is able to understand the benefit of others. The two sciences of logic and grammar are expertise in the languages of astrology (Tibetan: ཏ་ར་ཀ་, Sanskrit Devanagari: तारका, Sanskrit Roman transliteration: tārakā, literal Chinese meaning: star) and grammar (Tibetan: བྱཱ་ཀ་ར་ཎ, Sanskrit Devanagari: व्याकरण, Sanskrit Roman transliteration: vyākaraṇa, literal Chinese meaning: grammar). Through these two sciences, one is able to refute heretics and so on, therefore it is called the wisdom of subduing opponents. The perfection of generosity means that whatever amount of virtue is accumulated, even if it is only a little, it is shared with all sentient beings and dedicated to the unsurpassed great Bodhi, therefore its result is immeasurably great and inexhaustible. The perfection of aspiration means that wherever I am born in future lives, may I never be separated from the mind of Bodhi, and for the benefit of all sentient beings, may I never cease to practice the conduct of the pāramitās. The perfection of strength has two aspects, namely innate strength and strength of cultivation. Among them, through the wisdom combined with samādhi, seeing that all internal and external phenomena are empty and without self, therefore no attachment arises to them, this is called innate strength. Although diligence is strong and wisdom is weak, due to the power of habituation, one accomplishes virtuous deeds effortlessly, this is called the strength of cultivation. Because these strengths cannot be shaken by adverse factors such as stinginess. The perfection of wisdom means that one understands that the nature of all phenomena is emptiness, therefore the Bodhisattva Mahāsattva is able to freely enjoy the vast wealth of Dharma. If one asks, what are the ten Bodhisattva grounds that are the occasion of cause and effect? The pāramitās are the cause, and the ten grounds are the result, therefore it can be explained as having a connection. What are the ten grounds? This is the introduction, and it is actually related to what will be explained below. Among them, the first ground is the Joyful Ground, for example, if a poor person obtains a precious jewel, he will be very happy because he has obtained such a supremely precious jewel that he has never seen before. Similarly, one directly sees the realm of Dharma that has never been seen before, and is able to perfectly accomplish the benefit of oneself and others, namely generosity.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྫོགས་ནས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། དྲི་མ་ནི་
འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་དེ་གཉིས་ས་གཉིས་པའི་དུས་ན་མེད་པས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་ལས་མི་བྱེད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཐོས་པ་བཙལ་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་མི་ཤེས་པ་བསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩི་ཤིང་ལྟ་བུ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་དཀའ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ། གཉི་ག་མགོ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བས་འཇུག་པའི་མཚན་མའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་ན་ས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། སྤོབ་པ་སོ་སོར་
རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
圆满后，生起无可估量的喜悦之差别，因此第一地称为极喜地。第二地是离垢地，垢是 喜爱轮回之法和喜爱小乘，也就是作不善业和没有慈悲心。这两种垢在第二地时没有，所以是离垢地。或者说，戒律圆满，即使在梦中也不做恶劣的戒律之业，所以称为离垢地。第三地发光地是，忍辱波罗蜜多圆满，不顾身体和性命而寻求听闻，遣除自他的无知，生起智慧，称为发光地。第四地是发光焰地，精进波罗蜜多圆满，修习菩提分法，生起如火般的智慧，焚烧烦恼如草木，因此称为发光焰地。第五地是极难胜地，禅定波罗蜜多圆满，不退失无分别智的禅定，利益众生也不中断，两者并重实行，极其困难，所以称为极难胜地。第六地是现前地，智慧波罗蜜多圆满，现前证悟缘起生和灭无二之义，故名现前地。第七地是远行地，方便波罗蜜多圆满，穷尽以功用和勤奋趣入之相，并且远离相，故名远行地。第八地是不动地，愿力波罗蜜多圆满，无相任运成就，以智慧力压伏诸相，丝毫也不生起，故名不动地。第九地是善慧地，愿波罗蜜多圆满，通达法各别义，通达义各别义，通达词各别义，通达辩才各别义，具有四种各别正知，成为大法师，故名善慧地。第十地称为法云地，智慧波罗蜜多圆满

【英语翻译】
Having perfected, the immeasurable difference of joy arises, therefore the first ground is called the Extremely Joyful Ground. The second ground is the Stainless Ground, the stains are liking the Dharma of Samsara and liking the Lesser Vehicle, that is, doing unwholesome deeds and having no compassion. These two stains are not present in the second ground, so it is the Stainless Ground. Or, the discipline is perfected, and even in dreams, one does not do evil deeds of discipline, so it is called the Stainless Ground. The third ground, the Illuminating Ground, is that the perfection of patience is complete, one seeks to hear without regard for body and life, dispels the ignorance of oneself and others, and generates wisdom, which is called the Illuminating Ground. The fourth ground is the Radiating Light Ground, the perfection of diligence is complete, by meditating on the aspects of enlightenment, wisdom like fire arises, burning afflictions like plants, therefore it is called the Radiating Light Ground. The fifth ground is the Very Difficult to Subdue Ground, the perfection of meditative concentration is complete, the wisdom of non-discrimination does not decline from meditative concentration, and benefiting sentient beings is not interrupted, both are practiced equally, which is extremely difficult, so it is called the Very Difficult to Subdue Ground. The sixth ground is the Manifest Ground, the perfection of wisdom is complete, the meaning of dependent origination, arising and ceasing without duality, is manifestly realized, hence it is called the Manifest Ground. The seventh ground is the Far-Reaching Ground, the perfection of skillful means is complete, one exhausts the characteristics of entering with effort and diligence, and is separated from characteristics, hence it is called the Far-Reaching Ground. The eighth ground is the Immovable Ground, the perfection of strength is complete, the absence of characteristics is spontaneously accomplished, the power of wisdom overwhelms the characteristics, and does not arise even slightly, hence it is called the Immovable Ground. The ninth ground is the Good Intelligence Ground, the perfection of aspiration is complete, understanding the individual meanings of Dharma, understanding the individual meanings of meaning, understanding the individual meanings of words, understanding the individual meanings of eloquence, possessing the four individual correct knowledges, becoming a great Dharma teacher, hence it is called the Good Intelligence Ground. The tenth ground is called the Cloud of Dharma Ground, the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྫོགས་པས་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བབ་ན་དགོན་པ་ལས་ཡང་ལོ་ཐོག་འཁྲུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དགོན་དུང་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ལོ་ཏོག་དགེ་བ་འཁྲུངས་ཤིང་འཕེལ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མི་རུང་སྟེ། དུ་མར་བགྲང་དུ་མེད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེའོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དག་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་དེའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ནི་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་བསྒྲེ་ཞིང་གོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཟིན་པ་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་བེམས་པོའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ནང་དང་ཕྱི་གཉིས་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་སྤྱི་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་བའི་དོན་
ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དང༌། ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་བསྟན་ན། འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མིང་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ལྟག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ཅེས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་སྟེ། ལྷ

【汉语翻译】
圆满的譬如大云降雨，如同荒地里也生长庄稼一样，智慧和慈悲犹如云彩，向众生如荒地般的心田降下佛法的雨水，使善妙的庄稼生长和增多，因此称为佛法的云。什么是十八空性呢？空性是不可分割为不同的，虽然无法计数，但众生执着于事物存在的不同境，为了显示事物的不存在，也分出了十八种空性的类别。其中内空性是指从眼到意，眼等六根和其所依的五蕴之身称为内，因为这些法和补特伽罗没有恒常不变的事物，哪怕是微尘许，所以称为内空性。像这样，法和补特伽罗没有事物存在，称为空性，这是胜义谛，应该与其他一切进行比较和理解。外空性是指从色到法之间的六境，不被识所摄持，愚昧的自性，无情的事物，草木和森林等四大和根与识的境称为外，这些也没有事物存在，应该这样理解。内外空性是指十二处，有些人会这样想，既然已经显示了内外二者没有事物存在，那么内外二者聚合的总体就应该存在事物吧，即使这样想，也只是缘于六根和六境的六识而已，这些也没有事物存在的意义。
空性空性是指一切法的空性，有些人会这样想，既然已经显示了包含外、内、内外三者的一切法没有事物存在，是空性的，但是将一切法都空性了，以词语命名为空性，这个空性本身就应该存在事物吧，即使这样想，空性的事物背后也是没有的，因此称为空性空性。大空性是指十方，

【英语翻译】
Perfected, for example, when heavy rain falls from a great cloud, it is like crops growing even in barren land. Wisdom and compassion are like clouds, pouring the rain of Dharma onto the minds of sentient beings, which are like barren fields, causing the crops of goodness to grow and increase. Therefore, it is called the cloud of Dharma. What are the eighteen emptinesses? Emptiness cannot be divided into different categories. Although they cannot be counted, sentient beings cling to the existence of different objects. In order to show the non-existence of things, eighteen categories of emptiness are also distinguished. Among them, inner emptiness refers to the range from the eye to the mind. The six sense organs, such as the eye, and the five aggregates of the body on which they depend are called inner. Because these dharmas and individuals do not have constant and unchanging things, not even a particle, they are called inner emptiness. In this way, the absence of things in Dharma and individuals is called emptiness, which is the ultimate truth. It should be compared and understood with everything else. Outer emptiness refers to the six objects from form to Dharma, which are not grasped by consciousness, the nature of the foolish, inanimate things, the four great elements such as plants and forests, and the objects of the senses and consciousness are called outer. These also do not have things, it should be understood in this way. Inner-outer emptiness refers to the twelve sources. Some people may think that since it has been shown that there are no things in both inner and outer, then there should be things in the whole that combines both inner and outer. Even if you think so, it is only the six consciousnesses that arise from the six senses and six objects. These also do not have the meaning of existence.
Emptiness of emptiness refers to the emptiness of all dharmas. Some people may think that since it has been shown that all dharmas, including outer, inner, and inner-outer, do not have things and are empty, but all dharmas are empty, and the word emptiness is named, then emptiness itself should have things. Even if you think so, there is nothing behind the thing of emptiness, so it is called emptiness of emptiness. Great emptiness refers to the ten directions,

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུད་ལྔར་སྐྱེས་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སེམས་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་མི་རྟག་གོ །གཏན་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་འཇིག་པ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཆོས་དེ་བཞི་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་དང༌། དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐ་མར་འགག་པ་དང༌། བར་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་
ངོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེའམ། ཡང་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་བར་རྟོགས་ན་ཡང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྔར་བླུགས་པ་ལས་ཆུ་དེ་ཕོ་སྟེ་བུམ་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་ཡང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་སྔ

【汉语翻译】
东方、北方、西方等所有方向的器世界三界和有情众生所生的五种姓氏，虽然认为这些众多而广大的事物是有实体的，但实际上它们也是没有实体的。胜义谛空性是不生不灭的自性。法界涅槃是胜义谛，因为它没有常有的实体，所以是无常的。因为它根本不是什么都没有，所以说是不灭的。即使认识到它有实体，也不是有，这是它的含义。有为法空性是三界，即欲界、色界和无色界是有为法。或者说，有为法的四种自性是生、住、无常和灭。即使认识到这些有实体，也不是有，而是没有。无为法空性是不生、不灭，以及不从住而变异。这就是择灭、非择灭、真如和虚空。这四种法不是由任何因缘所生，所以称为无为法。它不像有为法那样，首先有生，最后有灭，中间住的时候也没有好坏和大小的变化。即使认为它有实体，实际上也没有实体，是空性的。超越边际空性是远离一切边际，即超越有和无的边际。如果认为它有实体，或者认为过去、现在和未来的边际有实体，那么这些都是没有实体的。无始无终空性是三时，也就是轮回的开始和结束，或者认为过去、未来和现在的三时有实体，实际上因为没有实体，所以是空性的。无舍空性是指一切法没有需要取舍的，比如瓶子里先前装满了水，后来水倒空了，瓶子就空了，同样，胜义谛中也没有任何实体的物质。

【英语翻译】
The container world of the three realms and the sentient beings born into the five lineages in all directions, such as east, north, and west, although it is thought that these numerous and vast things have substance, in reality, they are also without substance. The emptiness of ultimate truth is the nature of not being born and not dying. The Dharmadhatu Nirvana is the ultimate truth because it does not have a permanent substance, so it is impermanent. Because it is not that there is nothing at all, it is said to be indestructible. Even if one recognizes that it has substance, it is not having, that is its meaning. The emptiness of conditioned phenomena is the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm are conditioned phenomena. Or, the four characteristics of conditioned phenomena are birth, abiding, impermanence, and destruction. Even if one recognizes that these have substance, they are not having, but not having. The emptiness of unconditioned phenomena is not being born, not dying, and not changing from abiding. This is cessation by discrimination, cessation without discrimination, suchness, and space. These four dharmas are not produced by any cause or condition, so they are called unconditioned phenomena. It is not like conditioned phenomena, first there is birth, finally there is death, and in the middle of abiding there is no change of good or bad and big or small. Even if one thinks it has substance, in reality it has no substance, it is emptiness. The emptiness of transcending limits is being free from all limits, that is, transcending the limits of existence and non-existence. If one thinks it has substance, or thinks that the limits of the past, present, and future have substance, then these are without substance. The emptiness of beginningless and endless is the three times, that is, the beginning and end of samsara, or thinking that the three times of the past, future, and present have substance, in reality, because there is no substance, it is emptiness. The emptiness of non-abandonment means that all dharmas have nothing to be taken or abandoned, for example, a bottle was previously filled with water, and later the water was poured out, and the bottle became empty, similarly, there is no substantial matter in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡོད་ཡོད་པ་ལ་རྫས་དེ་བོར་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱའི། དོན་དམ་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་དང་བླང་བ་དང་སྤང་བ་མེད་པས་ན་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་སྟོང་པར་ཆེད་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གསུམ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས་འདིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་
སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོད་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཞས་བྱ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ས་སྲ་བ་དང༌། ཆུ་གཤེར་བ་དང༌། མེ་ཚ་བ་དང༌། རླུང་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་གཉིས་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་འདས་པའི་དུས་དང་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་གང་དུ་ཡང་ལན་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་པས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་ད

【汉语翻译】
不应像把已有的东西丢掉而变成没有，从而变成空性一样。究竟而言，空性从一开始就是空性的自性，因此对于空性没有丢弃、取舍和抛弃，所以如果有人认为其中有事物，就说没有事物。自性空性是指有为法和无为法，声闻、独觉、菩萨和如来没有使其变空的法。也就是从色开始，一切有为法和无为法都本来就被空性所遍及，自性安住于空性，这不是声闻等圣者寻觅而特意使其变空的，而是它本来就安住于空性，所以称为自性空。一切法空性是指蕴、界、处、三界、有为和无为。也就是蕴等内外诸法的自相和共相两种，这里作为共相，一切法无常、痛苦、空和无我，对于这些认为有事物，或者究竟而言，一切法无自性，对于这些认为有事物，就说没有事物。自相空性是指从“色是坏灭的自性”到“识是了别的自性”之间。其中又有地坚硬、水湿润、火温暖、风轻盈，从这些直到“一切种智是现观的自性”之间。两种自性中，如果认为这些自相有事物，也说这些事物是没有的。不可得空性是指三时的诸法。也就是内外诸法在过去、现在和未来任何时候都没有成为有实体的，因为从未曾作为事物而被观察到，所以称为不可得空性。无事物空性、自性空性和无事物自性空性是指一切法依缘而生和安住。

【英语翻译】
It should not be like throwing away something that exists and becoming non-existent, thereby becoming emptiness. Ultimately, emptiness is the nature of emptiness from the very beginning, so there is no discarding, accepting, or abandoning with respect to emptiness. Therefore, if someone thinks there is something in it, it is said that there is nothing. Self-nature emptiness refers to conditioned and unconditioned dharmas, which are not made empty by śrāvakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and tathāgatas. That is, starting from form, all conditioned and unconditioned dharmas are originally pervaded by emptiness, and the self-nature abides in emptiness. This is not something that śrāvakas and other noble ones seek and deliberately make empty, but it originally abides in emptiness, so it is called self-nature emptiness. The emptiness of all dharmas refers to the skandhas, dhātus, āyatanas, the three realms, conditioned and unconditioned things. That is, among the two characteristics of self and common of the internal and external dharmas such as the skandhas, here, as the common characteristic, all dharmas are impermanent, suffering, empty, and selfless. For those who think there are things in these, or ultimately, all dharmas are without self-nature, for those who think there are things in these, it is said that there are no things. Self-characteristic emptiness refers to the range from "form is the characteristic of destruction" to "consciousness is the characteristic of discernment." Among them, there are also earth is solid, water is moist, fire is warm, wind is light, from these up to "omniscience is the characteristic of direct perception." Among the two characteristics, if one thinks that these self-characteristics have things, it is also said that these things do not exist. Unobtainable emptiness refers to the dharmas of the three times. That is, the internal and external dharmas have never become substantial at any time in the past, present, and future, because they have never been observed as things, so it is called unobtainable emptiness. Non-thing emptiness, self-nature emptiness, and non-thing self-nature emptiness refer to all dharmas arising and abiding in dependence.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཚིག་དང་པོའི་དོན་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མེད་པས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་ན། དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ཐ་དད་པ་མང་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་ཅི་ཡང་མེད་པ་
ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ས་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ལྟ་བུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དག་གོ །གཉེན་པོ་ནི་ས་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་ཅིང་སྤོང་བ་སྟེ། དགྲ་དང་དགྲ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་གཞག་པའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པས་ལྷག་མཐོང་དང་སྦྱར་ཞིང༌། ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོག་པས་ཞི་གནས་དང་སྦྱར་རོ། །ལུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་བདག་རང་གི་ལུས་སོ། །ཕྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཟིན་པ་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་བདག་ལས་ནི་ཕྱ

【汉语翻译】
我说是为了断灭的缘故。第一句话的意思是，色和声等诸法，正如现在所显现的那样，实际上并不存在，所以，不存在事物就叫做空。第二句话是说，色和声等诸法的法性，因为那个法性不存在事物，所以叫做自性空。第三句话是说，如果有人认为将上面所说的无事物空性和自性空两者合二为一，就存在事物，那么，因为那两者合在一起也不存在事物，所以叫做无事物自性空。为什么呢？因为一切法都是依靠各不相同的众多因缘，互相依赖而产生的，每一刹那都在生灭，所以既不是恒常存在的事物，也不是完全彻底地什么都没有。
因此，我说一切法都安住于缘起而生灭的缘故。所谓将菩提方面的法安立为地和对治的方式，菩提有声闻菩提、独觉菩提和无上菩提三种，是指获得断尽和不生的智慧。其方面的法是指为了获得它而成为因和方法之类的助伴，也就是下面将要出现的那些事物。地是指入流果乃至初地等十地。对治是指遮止和断除那些地的不顺品，如悭吝等，是指安立为如同敌人和敌对者的关系的意思。四念住是身念住、受念住、心念住和法念住。其中，念是智慧，是指如实了知法的体性而不颠倒，与胜观相结合。近住是指如智慧所观察的那样，一心专注于此，与止观相结合。身有三种，即内、外、内外三种。其中，内身是指自己的身体。外是指不被识所摄持的草木等器世间。内外身是指从自己而

【英语翻译】
I say it is for the sake of cessation. The meaning of the first sentence is that phenomena such as form and sound, just as they appear now, do not actually exist, so the non-existence of things is called emptiness. The second sentence says that the nature of phenomena such as form and sound, because that nature does not have things, is called self-nature emptiness. The third sentence says that if someone thinks that combining the emptiness of non-things and the emptiness of self-nature mentioned above into one, then things exist, then because the two combined do not have things, it is called the emptiness of non-things self-nature. Why? Because all phenomena are born relying on many different causes and conditions, and arise and cease in every moment, so it is neither a constantly existing thing nor is it completely and thoroughly nothing.
Therefore, I say that all phenomena abide in dependent origination and cease. The so-called establishing the dharmas on the side of bodhi as the way of ground and antidote, bodhi has three types: shravaka bodhi, pratyekabuddha bodhi, and unsurpassed bodhi, which refers to obtaining the wisdom of exhaustion and non-birth. The dharmas on that side refer to becoming a cause and method-like companion in order to obtain it, that is, the things that will appear below. The ground refers to the ten grounds from entering the stream to the first ground, etc. The antidote refers to preventing and cutting off the unfavorable aspects of those grounds, such as stinginess, etc., which means establishing a relationship like enemies and adversaries. The four mindfulnesses are mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of dharma. Among them, mindfulness is wisdom, which refers to knowing the nature of dharma as it is without being inverted, and is combined with vipassana. Near abiding refers to focusing on it with one mind as wisdom observes, and is combined with shamatha. There are three types of body, namely inner, outer, and inner-outer. Among them, the inner body refers to one's own body. The outer refers to the vessel world such as plants and trees that are not grasped by consciousness. The inner-outer body refers to from oneself

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི། རྩི་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ལས་ནང་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ལས་ནང་གི་ལུས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བ་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་རྐང་པ་ཡན་ཆད་རྣག་དང་ཆུ་སེར་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དུམ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་ནས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་ནང་གི་
ཚོར་བ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བ་ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གདུང་བ་དང་སིམ་པ་གཉིས་ཀར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སེམས་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དང༌། ཞུམ་པའི་དང༌། གཟེང་མཐོས་པའི་དང༌། རྒོད་པའི་དང༌། རྒོད་པ་མེད་པའི་དང༌། ཞི་བའི་དང༌། མ་ཞི་བའི་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་མ་བསྒོམས་པའི་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཏེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཔྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང༌། གནས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནས། གཏི་མུག་ད

【汉语翻译】
从无情之物，如植物开始，内在的是其他众生的身体。在这些之中，对于内在的身体，其自性是生起和由生起所转变，可以被破坏和摧毁，而共相是不恒常和痛苦。从头顶到脚底，被脓、血清、痰等各种不净之物的性质所衡量。内外之身也与之相似，外在之身的自性是微小颗粒的聚集，而共相与上述相同。如果通过智慧确定，并一心专注于此，这被称为身念住。感受是缘于内在的身体而生起的三种感受，这被称为内在的感受。同样，缘于外在的身体而生起的称为外在的感受，缘于内外之身而生起的称为内外之感受，应如此组合成三种。其中，使身体和心灵感到舒适的是快乐的感受。使身体和心灵感到痛苦的是痛苦的感受。既不感到痛苦也不感到舒适的是舍受。这些感受的共相与上述相同，而自性是三种感受都具有痛苦的性质。痛苦的感受被痛苦之苦所遍及，快乐的感受被变异之苦所遍及，舍受被行苦所遍及。因此，认识到这一点并一心专注于此，就是感受念住。心有二十种，即从有贪欲的心到无贪欲的心，有嗔恨的心和无嗔恨的心，有愚痴的心和无愚痴的心，收敛的心，散乱的心，怯弱的心，高扬的心，掉举的心，无掉举的心，寂静的心，不寂静的心，非常平等安住的心，非常不平等安住的心，道路已经高度修习的心，道路尚未高度修习的心，从道路高度修习中解脱的心，以及不是从道路高度修习中解脱的心，共有二十种心。如果将这些归纳起来，则有两种：观察时的心和安住时的心。其中，从有贪欲开始，到愚痴

【英语翻译】
Starting from inanimate objects like plants, the inner is the body of other sentient beings. Among these, for the inner body, its own nature is arising and being transformed by arising, can be destroyed and demolished, and the common characteristic is impermanence and suffering. From the crown of the head to the soles of the feet, it is measured by the nature of various impure things such as pus, serum, phlegm, and so on. The inner and outer bodies are also similar to this. The own nature of the outer body is the aggregation of minute particles, and the common characteristic is the same as above. If it is determined by wisdom and focused on single-pointedly, this is called mindfulness of the body. Feeling is the three kinds of feelings that arise in relation to the inner body, which is called inner feeling. Similarly, what arises in relation to the outer body is called outer feeling, and what arises in relation to both inner and outer bodies is called inner and outer feeling, and should be combined into three types in this way. Among them, what makes the body and mind feel comfortable is the feeling of pleasure. What makes the body and mind feel tormented is the feeling of pain. What does not feel either tormented or comfortable is the feeling of equanimity. The common characteristics of these feelings are the same as above, and the own nature is that all three feelings have the nature of suffering. Painful feeling is pervaded by the suffering of suffering, pleasant feeling is pervaded by the suffering of change, and equanimous feeling is pervaded by the suffering of conditioning. Therefore, recognizing this and focusing on it single-pointedly is mindfulness of feeling. There are twenty types of mind, namely, from the mind with desire to the mind without desire, the mind with hatred and the mind without hatred, the mind with delusion and the mind without delusion, the collected mind, the distracted mind, the timid mind, the elevated mind, the agitated mind, the unagitated mind, the peaceful mind, the unpeaceful mind, the mind that is very evenly placed, the mind that is not very evenly placed, the mind that has highly cultivated the path, the mind that has not highly cultivated the path, the mind that is liberated from highly cultivating the path, and the mind that is not liberated from highly cultivating the path, there are twenty types of mind in total. If these are summarized, there are two types: the mind during investigation and the mind during abiding. Among these, from having desire to being deluded,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བའི་བར་དུ་སེམས་དྲུག་ནི་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་སེམས་མན་ཆད་ནི་གནས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇོག་པའོ། །སེམས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་
ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཏེ་དེ་ཡང་གོང་མའི་སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེ་བྱའོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་སྟེ་དེ་ཡང་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཙང་བར་བསྒོམས་པས་གཙང་བར་ལྟ་བ་སྤངས་སོ། །ཚོར་བ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒོམས་པས་བདེ་བར་ལྟ་བ་སྤངས་སོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་སོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྤངས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དང་འགོག་པ་བདེན་པ་དང་ལམ་བདེན་པ་སྟེ། དེ་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །གོང་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་

【汉语翻译】
在我离（开）之间，六识称为思择识。 摄意识以下称为住识。 其中，思择是起作用。 住是安住于三摩地。 这些识也结合外内三种方式。 从缘于内在身体的角度生起二十识，称为内识。 同样，缘于外在身体和内外身体的三种识，都一心安住于无常、痛苦、空和无我，这称为心念住。 法是遍染污和清净之法，也就是上面的二十识与烦恼和近烦恼相应，称为遍染污。 与舍弃这些烦恼的对治，不净和慈爱以及缘起等相应，称为清净。 对这些法证悟并修习空性和无我，这称为法念住。 修习这些能舍弃四颠倒，也就是修习身念住为不净，能舍弃净想。 修习受念住为痛苦，能舍弃乐想。 修习心念住为无常，能舍弃常想。 修习法念住为无我，能舍弃有我想。 修习并证悟四谛也是这些本身，即苦谛、集谛、灭谛和道谛。 这四者依次一一对应结合。 四正断是，为了不生起尚未生起的罪恶不善法而生起欲乐。 为了断除已经生起的罪恶不善法而生起欲乐。 为了生起尚未生起的善法而生起欲乐。 为了使已经生起的善法住立、增广、增长、不衰退和圆满而生起欲乐。 在前面念住的章节中，修习法念住时，遍染污法是不顺品。

【英语翻译】
In the interval before my departure, the six consciousnesses are called the discerning consciousness. The consciousnesses below the gathering consciousness are called the abiding consciousness. Among them, discerning is to act. Abiding is to settle into samadhi. These consciousnesses are also combined in three ways, outer, inner, and both. When twenty consciousnesses arise from focusing on the inner body, it is called the inner consciousness. Similarly, the three types of consciousnesses that focus on the outer body and the inner and outer bodies, all single-mindedly abide in impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which is called mindfulness of the mind. Dharma is the dharma of complete defilement and complete purification, that is, the above twenty consciousnesses are associated with afflictions and near afflictions, which is called complete defilement. Being associated with the antidotes to abandon these afflictions, such as impurity, love, and dependent origination, is called complete purification. Realizing and meditating on emptiness and selflessness on these dharmas is called mindfulness of dharma. By meditating on these, the four inversions are abandoned, that is, by meditating on mindfulness of the body as impure, the perception of purity is abandoned. By meditating on mindfulness of feeling as suffering, the perception of pleasure is abandoned. By meditating on mindfulness of the mind as impermanent, the perception of permanence is abandoned. By meditating on mindfulness of dharma as selfless, the perception of self is abandoned. Meditating on and realizing the four truths are also these themselves, namely the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. These four are combined one by one in order. The four right abandonments are: to generate desire in order not to generate unwholesome and evil dharmas that have not yet arisen. To generate desire in order to abandon unwholesome and evil dharmas that have already arisen. To generate desire in order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen. To generate desire in order to maintain, increase, grow, not decline, and perfect wholesome dharmas that have already arisen. In the previous chapter on mindfulness, when meditating on mindfulness of dharma, completely defiled dharmas are the opposing side.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་མི་མཐུན་པ་སྤོང་ཞིང་
གཉེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ངག་གི་བཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ན་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ། དགེ་བ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡིན་པས་ན་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་བསགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། བག་ཆགས་མ་བསགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་སེམས་ལ་ད་ལྟར་ཡང་མ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་སྔར་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་གཅད་ཅིང་མངོན་དུ་མི་འབྱུང་པར་སྤོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུ་དང་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་སྔ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་མི་འབྲི་བ་ནི་གནས་པའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཤས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡིག་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་དགེ་བ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་འདུན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་
ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ང

【汉语翻译】
拉。通晓清净之法是为对治，断除不和合，生起对治之精进自性，如是生起四种行相，是为正断。欲界之身之三业，语之四业，意之三业，即十不善业，以及生起彼等之因贪欲和嗔恨等，对自他有害，且异熟亦生起大痛苦，故称为罪恶。与善法相违，且为圣者所呵责，故称为不善。缘于彼等对境而行持之门，于心续中积累习气，是为已生。未积累习气，是为未生。思维彼等之法，现在亦不生起于心，未来亦不令生起。思维先前已生于心之法，无论如何也要断绝相续，且不令显现而断除，此称为希愿。善法与前者相反，即十善业和不贪欲，不嗔恨等。彼等为何称为断除呢？因为彼等善法亦能断除不和合之法，故称为正断。思维于心续中先前未有之法，令其生起且现前修习，以及思维先前于心续中稍有之法，亦令其增长广大。彼等先前已存在之法不令退失，是为安住。再次再次现前修习，令其分量越来越大，是为增长。不随顺不和合之品罪恶，是为不退转。断除不善且生起善法，速疾令其究竟，是为圆满。如是思维为了彼等而作此作彼之加行之心，是为希愿，是生起精进之相。四神足是，欲定是具有断除之作意的神足，心之等持是具有断除之作意的神足，精进之等

【英语翻译】
La. Understanding that pure Dharma is the antidote, abandoning discord, and generating the nature of diligence that produces the antidote, thus generating four aspects, is called right abandonment. The three actions of the body, the four of speech, and the three of mind in the desire realm, namely the ten non-virtuous actions, and the causes that generate them, such as attachment and hatred, are harmful to oneself and others, and their maturation also produces great suffering, hence they are called sins. They are contrary to virtue and are condemned by the noble ones, hence they are called non-virtuous. Accumulating habits in the mind stream through focusing on and engaging with those objects is called 'born'. Not accumulating habits is called 'unborn'. Thinking, 'May those dharmas not arise in my mind now, nor in the future.' And thinking, 'Whatever dharmas have previously arisen in my mind, I will cut off their continuity and abandon them so that they do not manifest,' is called aspiration. Virtuous dharmas are the opposite of the former, namely the ten virtuous actions and non-attachment, non-hatred, and so on. Why are these called abandonment? Because those virtuous dharmas also abandon discordant dharmas, hence they are called right abandonment. Thinking, 'May I generate and manifest dharmas that have not previously existed in my mind stream,' and thinking, 'May I increase and expand dharmas that already exist slightly in my mind stream.' Not diminishing those dharmas that already exist is called abiding. Repeatedly manifesting and practicing them, increasing their quantity more and more, is called expanding. Not going under the power of the discordant side of sin is called non-regression. Abandoning non-virtue and generating virtue, quickly bringing it to completion, is called perfection. Thus, the mind of effort that thinks, 'I will do this and that for them,' is aspiration, which is the characteristic of generating diligence. The four legs of miraculous power are: the samadhi of aspiration is the leg of miraculous power endowed with the effort of abandonment, the samadhi of mind is the leg of miraculous power endowed with the effort of abandonment, the samadhi of diligence

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བྱ། རྐང་པ་བཞི་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ། དཀྱུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇོག་པ་ལ་ལྷག་པར་དགའ་ཞིང་མོས་པའི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ལེ་ལོ་དང་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། ཞུམ་རྒོད་དང་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་མི་དྲན་པས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་དེ། བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པའོ། །ཞུམ་རྒོད་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་རྨུགས་ཤིང་གཡེངས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉེས་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཞུམ་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་སྤོང་ཞིང་ཞི་གནས་སུ་མི་གློན་པས་ན་ཉེས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དྲགས་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པའི་དུས་ན་དེ་ལས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡེང་བར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་བརྒྱད་དེ་མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་བཞིས་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་དང་
རྟེན་དང་མཚན་མ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་མོས་པ་ཡོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ནི་རྟེན་ནོ། །མོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་སྟེ་དད་པ་ཡོད་ན་མོས་པ་འབྱུང་བས་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་དང་རྒྱུ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ལུས་དང་སེམས་ལས་ས

【汉语翻译】
具有舍弃精进的作意的神足，以及具有观察的等持舍弃作意的神足。其中，神变是指神变、天耳、知他人心、知宿命、知死生，即五种神通。四足是指获得它们的因。与通常的四种等持结合。对于安住于心的等持特别欢喜和爱乐，由于总是进入等持而获得一心，这称为爱乐的等持，也就是想要禅定的果实，天界和解脱的功德的自性。这种等持有五种不顺品的障碍，即懈怠、忘失所缘、沉掉、不行作意和过分作意。其中，懈怠是不进入善法，最初在听闻和思维时被遮蔽，因此是过患。忘失所缘是不忆念禅定的诀窍，因此所修的对境突然消失，在修禅时是愚痴，因此是过患。沉掉是对所修的对境昏沉和散乱，在进入禅定时无法胜任，因此是过患。不行作意是产生沉掉时，不舍弃它，不专注于寂止，因此是过患。过分作意是在心平等安住时，从那里移动并使之散乱，因此是过患。这五者是应当舍弃的，舍弃它们的方法有八种，即爱乐、精进、信心、轻安、正念、正知、作意和舍。那么如何舍弃这些过患呢？四种作意舍弃懈怠，如何舍弃呢？通过显示精进的处所、
所依、相和果的方式来舍弃。也就是说，如果有爱乐，就会发起精进，因此爱乐是精进的处所。精进本身是所依。产生爱乐的因是信心，即有信心就会产生爱乐，因此是相，相和因是一个意思。如果发起精进，那么身心会...

【英语翻译】
The miraculous foot endowed with the effort of abandoning diligence, and the miraculous foot endowed with the effort of abandoning the samadhi of contemplation. Among them, miraculous power refers to miraculous power, the ear, knowing the minds of others, knowing past lives, knowing death and birth, which are the five kinds of clairvoyance. The four feet refer to the cause of obtaining them. Combine with the usual four samadhis. One who particularly rejoices and delights in abiding in the samadhi of the mind, and attains one-pointedness of mind by always entering into samadhi, is called the samadhi of delight, which is the nature of desiring the fruits of meditation, the virtues of the heavenly realms and liberation. There are five obstacles that are unfavorable to this samadhi, namely, laziness, forgetfulness of the object, dullness and agitation, non-application of effort, and excessive application of effort. Among them, laziness is not engaging in virtue, and is an error because it is obscured at the time of first hearing and thinking. Forgetting the object is not remembering the key points of meditation, so the object of meditation suddenly disappears, and it is ignorance when engaging in meditation, so it is an error. Dullness and agitation are dullness and distraction towards the object of meditation, and it is not possible to be competent when entering meditation, so it is an error. Non-application of effort is not abandoning dullness and agitation when they arise, and not focusing on tranquility, so it is an error. Excessive application of effort is moving from that place and causing distraction when the mind is equally abiding, so it is an error. These five are to be abandoned, and there are eight methods for abandoning them, namely, love, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, effort, and equanimity. So how are these faults abandoned? The four efforts abandon laziness, how is it abandoned? It is abandoned by showing the place of diligence,
the basis, the sign, and the fruit. That is, if there is love, diligence will be initiated, so love is the place of diligence. Diligence itself is the basis. The cause of generating love is faith, that is, if there is faith, love will arise, so it is the sign, and the sign and the cause are the same meaning. If diligence is initiated, then the body and mind will...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་ལེ་ལོའི་གནས་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྔ་མ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལྷག་མ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་བཞི་རེ་རེ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པའོ། །ཞུམ་རྒོད་བྱུང་ན་གང་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས། ཞུམ་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། ཞུམ་རྒོད་བྱུང་ན་སེམས་པས་ཕྱིར་ཞི་གནས་སུ་གློན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་དྲགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ནམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ན་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་བསྒོམས་པའམ། ཡང་ན་ཚེ་འདི་ལ་སྔ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་འབད་འབད་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཞིང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་བཤིག་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དཔྱོད་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་བ་དང་འདོད་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དྲན་པའི་དབང་པོས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་

【汉语翻译】
为了变得堪能而非常勤奋，这就是精进的果实。这样，如果身心堪能并且获得精进的自在，就不会有懈怠之处，因此，前四个行是懈怠的对治。剩余四个过失的对治，是把四个行各自依次对应起来。遗忘对境的对治是正念。如果出现沉没和掉举，就能觉察到所出现的，所以，沉没和掉举的对治是正知。不现行（不努力）的对治是作意，因为如果出现沉没和掉举，就用作意把它拉回到寂止中。行过于猛烈的对治是舍，当摇动时，就修不摇动，所以叫做舍的行。心的等持，是因为前世修习禅定，或者今生从一开始就修习等持，积累了串习，通过长时间修习的力量，而获得心一境性。精进的等持，是指当舍弃罪恶不善之法，生起和增长对治的善法，不间断地努力，由此获得心一境性。审虑的等持，是指从善知识那里听闻殊胜的佛法，通过思维的智慧，分析诸法的不恒常和空性等体性，确定下来并且毫无怀疑地审虑，由此获得心一境性。具有舍的行的神足是指：如同与欲乐等持相联系一样，下面的每一个也都这样，像那样全部联系起来。五根是信根、精进根、念根、定根、慧根。那么，为什么叫做根呢？因为它能主宰生起与解脱分相应的善根。或者，相信、欢喜和意乐是信心，有了它，就会想“要从轮回中解脱”，从而发起精进。精进能主宰成办三学，念根能主宰增上戒

【英语翻译】
Being extremely diligent in order to become capable is the fruit of diligence. Thus, if body and mind are capable and one obtains mastery of diligence, there will be no place for laziness. Therefore, the first four activities are the antidote to laziness. The antidote to the remaining four faults is to apply each of the four activities in sequence. The antidote to forgetting the object is mindfulness. If sinking and excitement arise, one will be able to recognize what has arisen. Therefore, the antidote to sinking and excitement is vigilance. The antidote to non-application (non-effort) is attention, because if sinking and excitement arise, one uses attention to draw it back into calm abiding. The antidote to overly intense application is equanimity, because when it shakes, one cultivates not shaking, so it is called the activity of abandonment. The samadhi of mind is because in previous lives one cultivated meditation, or in this life one has cultivated samadhi from the beginning, accumulated familiarity, and through the power of long-term cultivation, one obtains single-pointedness of mind. The samadhi of diligence refers to when one abandons sinful and unwholesome dharmas, generates and increases the antidotal wholesome dharmas, and makes continuous effort without interruption, thereby obtaining single-pointedness of mind. The samadhi of investigation refers to listening to the supreme Dharma from a virtuous friend, analyzing the characteristics of dharmas such as impermanence and emptiness with the wisdom of thought, establishing them, and investigating without doubt, thereby obtaining single-pointedness of mind. The magical foot endowed with the activity of abandonment means: Just as it is connected with the samadhi of desire, each of the following is also like that, connecting everything in that way. The five faculties are the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. So, why is it called a faculty? Because it has the power to generate the roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation. Or, believing, rejoicing, and wishing are faith. If one has it, one will think, "I must be liberated from samsara," and thereby initiate diligence. Diligence has the power to accomplish the three trainings, and the faculty of mindfulness has the power to increase discipline.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་ལ་དབང་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་དབང་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་གོང་མ་གོང་མའི་དབང་གིས་འོག་མ་འོག་མ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་དང་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཉན་ཅིང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དོན་མ་བརྗེད་ཅིང་གསལ་བ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །སེམས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་ཞིང་འཕྲོ་བ་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་གསལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཅུང་ཟད་འདྲེ་ཞིང་སྐབས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་ན་དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་
རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆས་དབྱེ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལ་གདགས་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཞིང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་དུས་ན་ནི་སྟོབས་ལྔ་སྟེ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་དེ་མ་ཐག་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དང་སྟོབས་སུ་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་

【汉语翻译】
对法律起作用。禅定的能力对殊胜的心起作用。智慧的能力对殊胜的智慧起作用。或者，由于上位者的能力使下位者产生，所以称为能力。其中，对业、果、真理和三宝深信不疑，心生欢喜，是信力的能力。不间断地听闻、思考、禅修等善行，是精进力的能力。听闻、思考和禅修的意义不忘失且清晰，是忆念力的能力。心不散乱，不游离于色、声等对境，是禅定力的能力。不混淆地明确确定诸法自相和共相，是智慧力的能力。虽然如此有能力，但仍与不顺之方略有混合，有时会中断。在力量的阶段，不顺之方的不信、懈怠、忘失、散乱和无正知等，丝毫也不显现，所以称为力量。实际上，是信力、精进力、念力、禅定力和智慧力。它们的自性与五根相同，区别在于与不顺之方混合与不混合的区别，与确定性的部分相符的四种也安立于它们之上，即获得显现、显现增长、唯一的那一方和紧随其后。在知晓对诸法所作的命名仅是幻象，以及知晓以名称所表达的意义仅是幻象之时，是五根，与获得显现和显现增长二者结合，在知晓所命名的名称皆为空性，以及知晓以名称所表达的意义皆为空性之时，是五力，与唯一的那一方和紧随其后二者结合。这些是将见道与能力和力量结合的特征。七菩提分是正念正菩提分、择法正菩提分、精进正菩提分、喜

【英语翻译】
It exerts power over the law. The power of Samadhi exerts power over the superior mind. The power of wisdom exerts power over the superior wisdom. Or, because the power of the superior causes the inferior to arise, it is called power. Among them, having faith and joy in karma, result, truth, and the Three Jewels is the power of faith. Continuously engaging in virtuous deeds such as listening, contemplating, and meditating is the power of diligence. Not forgetting and clearly remembering the meaning of listening, contemplating, and meditating is the power of mindfulness. The mind not being distracted and wandering in objects such as form and sound is the power of Samadhi. Clearly and accurately determining the self and common characteristics of all phenomena without confusion is the power of wisdom. Although one has such power, it is still somewhat mixed with unfavorable aspects and is sometimes interrupted. In the stage of strength, unfavorable aspects such as disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and lack of awareness do not appear at all, so it is called strength. Actually, it is the strength of faith, the strength of diligence, the strength of mindfulness, the strength of Samadhi, and the strength of wisdom. Their nature is the same as the five faculties, and the difference lies in the distinction between being mixed and unmixed with unfavorable aspects. The four that correspond to the aspect of certainty are also established upon them, namely, obtaining appearance, increasing appearance, the one-sidedness of it, and immediately following it. When one knows that the names given to phenomena are merely illusions and that the meanings expressed by names are merely illusions, it is the five faculties, combined with obtaining appearance and increasing appearance. When one knows that the names that have been named are empty and that the meanings expressed by names are empty, it is the five strengths, combined with the one-sidedness of it and immediately following it. These are the characteristics of joining the path of seeing with power and strength. The seven branches of enlightenment are the branch of perfect mindfulness enlightenment, the branch of perfect discrimination of dharma enlightenment, the branch of perfect diligence enlightenment, and joy.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་ནི། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དྲུག་པོ་ནི་དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་
འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡོད་ན། འདོད་ཆགས་དང་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཞག་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དེ་ཕན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བར་སེམས་དག་པའི་རྒྱུན་ཉིད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་དང༌། གནས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེར་སྦྱར་ལ། གང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་

【汉语翻译】
又正等菩提之支，以及极调柔正等菩提之支，以及等持正等菩提之支，以及舍正等菩提之支。彼等即：自性支，处所支，第三决定出离支，第四利益支，三种无烦恼支。如是说。菩提之声，乃通达一切法为空性，即无分别之智慧。又彼与法分别菩提之支相结合，彼既是主要的，也是支分。其他六者，因成为彼之助伴，故称为七支。正念乃法分别智慧之处所的支分，若有正念，则从彼生起智慧，故称为处所。法分别乃使证悟体性，故为自性之支，因是智慧之自性之故。精进乃决定出离之支，因从各自的异生位决定出离，且能超越彼之故。喜乃利益之支，因初地见道之喜，能利益身心且使满足之故。极调柔，以及等持，以及舍，三者乃无烦恼之支，极调柔乃无烦恼之基础。等持乃无烦恼之处所。舍乃无烦恼之自性。彼为何之故耶？若有身心堪能，则贪欲和散乱等不生起之故，以及心专注一境，故能断除见道所断之烦恼之故，以及断除见道所断之烦恼后，从彼以后，贪欲等烦恼不生起，而将心安住于清净之相续中，故无烦恼之基础，以及处所，以及自性三者，依次一一结合，乃彼之偈颂之义之总摄。圣道八支者，即正见和正思，以及正语，以及正业边际，以及正命，以及正勤，以及

【英语翻译】
And the limb of perfect enlightenment, and the limb of perfect enlightenment of thorough pliancy, and the limb of perfect enlightenment of samadhi, and the limb of perfect enlightenment of equanimity. These are: the limb of nature, the limb of place. The third is the limb of definite emergence. The fourth is the limb of benefit. The three are the limbs without affliction. Thus it is said. The sound of enlightenment is the understanding that all phenomena are empty, which is non-conceptual wisdom. Moreover, it is combined with the limb of discriminating dharma and enlightenment, which is both the main part and the limb. The other six are called the seven limbs because they become its companions. Right mindfulness is the limb of the place of the wisdom of discriminating dharma, because if there is mindfulness, wisdom arises and is born from it, therefore it is called the place. Discriminating dharma is the limb of nature because it makes one realize the characteristics, because it is the nature of wisdom. Diligence is the limb of definite emergence, because it definitely emerges from the state of individual beings and transcends it. Joy is the limb of benefit, because the joy of seeing the first ground benefits and satisfies the body and mind. Thorough pliancy, samadhi, and equanimity are the three limbs without affliction. Thorough pliancy is the basis of non-affliction. Samadhi is the place of non-affliction. Equanimity is the nature of non-affliction. Why is that? If there is adaptability of body and mind, then attachment and distraction, etc., do not arise, and because the mind is focused on one point, it eliminates the afflictions to be abandoned by seeing, and after eliminating the afflictions to be abandoned by seeing, from then on, afflictions such as attachment do not arise, and the mind is placed in a continuous stream of purity, therefore the basis of non-affliction, and the place, and the nature are combined one by one in order, which is the summary of the meaning of the verses. The eight limbs of the noble path are right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལམ་ནི་འཕགས་པ་དེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་འམ་སྒོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདི་ལྟར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་གཅོད་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་
དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བརྟགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འཆད་པས་ན་རྟོག་པ་དང་ངག་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་འདྲི་བའི་ལན་མ་ནོར་བར་འབྲེལ་བའི་གཏམ་སྨྲ་བས་ན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་སྤངས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ནས་ཟང་ཟིང་མང་པོ་ལ་མཐོང་འདོད་མི་སྐྱེད་མི་སོགས་ཏེ། རང་གི་ལུས་དགེ་བ་སྤྱོད་ནུས་ཙམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཞིག་ཚོལ་བས་ན་འདི་ནི་ཚོད་ཟིན་པར་འཚོ་ཞིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་གསུམ་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞུམ་རྒོད་བྱུང་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གློན་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྤང་ལ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མི་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ

【汉语翻译】
所谓的清净正念和清净等持，圣者是因为从见道和修道所断除的烦恼，如贪欲等，远远地断除了。它的道，就像是获得圣者的因或门一样，实际上是智慧的差别，有八个支分。也就是：完全断除和使之理解，三种使他人生起信心，作为不顺品之对治，道的支分有这八个。如是说。清净正见是从二地以上的无分别智之后获得的清净世间智。它缘于法界，以无分别智这样看见而断除，所以是完全断除的支分。清净正思惟是对诸法的总相和自相不错乱地进行思考。如所思考的那样，以清净语为他人宣说和讲解佛法，所以思惟和语二者是使他人理解的支分。清净语是对辩论者和提问者的回答不错乱地说相关联的话语，所以使人相信这是智慧完全清净。清净正业是不做丝毫杀生等不善业，断除了这些，所以使人相信这是戒律完全清净。清净正命是减少所需之物，不生起对众多财物的贪求等，仅仅寻求能使自己的身体行善的少量所需之物，所以使人相信这是有节制地生活和减少所需之物。清净语、正业和正命这三者是无过失地使他人生起信心的支分。清净正勤是断除修道所断除的烦恼，如贪欲等的随眠。清净正念是如果生起近分的烦恼，昏沉和掉举，就一心一意地呵责和赞扬而断除。清净等持是断除不能获得六神通的障碍，从而获得六神通，所以清净正勤、正念和等持三者是不顺品之对治。

【英语翻译】
The so-called pure mindfulness and pure samadhi, the noble ones are because they have abandoned the afflictions that are abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, such as desire, etc., far away. Its path is like the cause or door to obtain the noble one, in reality, it is the difference of wisdom, there are eight branches. That is: completely cutting off and making it understood, three kinds make others generate faith, as an antidote to the unfavorable aspects, the branches of the path have these eight. It is said like this. Pure right view is the pure worldly wisdom obtained after the non-conceptual wisdom of the second ground and above. It is based on the realm of phenomena, and it cuts off by seeing it like this with non-conceptual wisdom, so it is a branch of complete cutting off. Pure right thought is to think about the general and specific characteristics of all phenomena without confusion. As one thinks, one proclaims and explains the Dharma to others with pure speech, so thought and speech are the branches that make others understand. Pure speech is to speak related words without confusing the answers to debaters and questioners, so it makes people believe that this is the complete purification of wisdom. Pure right action is not doing any unwholesome actions such as killing, and abandoning these, so it makes people believe that this is the complete purification of discipline. Pure right livelihood is to reduce the necessities, not to generate greed for many possessions, etc., and only seek a small amount of necessities that can make one's body do good, so it makes people believe that this is living in moderation and reducing the necessities. Pure speech, right action, and right livelihood are the branches that make others generate faith without fault. Pure right effort is to abandon the afflictions to be abandoned by the path of cultivation, such as the latent tendencies of desire, etc. Pure right mindfulness is to abandon the near afflictions, lethargy and agitation, by scolding and praising with one mind. Pure right samadhi is to abandon the obstacles that prevent the attainment of the six superknowledges, thereby attaining the six superknowledges, so pure right effort, right mindfulness, and samadhi are the antidotes to the unfavorable aspects.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ་ལ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ནོར་བར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་པ་འདི་ནི་སྤང་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་
སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔར་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་དང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་རིག་ནས་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་འགག་ཅིང་སྤང་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བརྩལ་ཏེ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནས་འཕགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟོག་དཔྱོད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་སེམས་བརྟན་པོ་རང་དབང་དུ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟེ་ས་འོག་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྤོད་པ་ནི་ནད་དང་ཤུབ་ལྟ་བུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་བདེ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གོང་མི

【汉语翻译】
被称为，将偈颂与次第相结合。四圣谛是，苦应遍知，集应断除，灭应现证，灭苦之道应修习。如是说。其中，“圣”如前所说。“四谛”是指苦等四法，如实无谬地确定之义。其中，苦应遍知，即器世间与有情世间，往昔业之果已成，此不可舍，故应知其为无常、苦、空、无我。集应断除，即往昔之业与烦恼，于三界五趣中生起，并生起苦蕴，知其为因、集、生、缘、起之理，以道断除。灭应现证，即苦与集二者皆断除，有余依涅槃与无余依涅槃，应知其为灭、寂静、殊胜、决定出离。灭苦之道应修习，道即菩提分法，或八圣道支，彼等能灭除与断除苦与集，知其为道、理、修、决定出离。实则，于人与法中勤修无我而证得，从异生之地到达圣者之位，故为道。于彼，使之证悟与熟悉，称为修习。何为四禅？即寻伺、喜、乐、舍。其中，四禅是指于色界之四处，不为相异之方所动摇，心坚固自在安住之义。其中，寻伺是初禅，即舍弃下地欲界之五妙欲，知其如病如箭般有过患，而色界初禅等是寂静与安乐，以寻伺之门而

【英语翻译】
It is called, combining verses and order. The four noble truths are: suffering should be fully understood, the origin should be abandoned, cessation should be realized, and the path to the cessation of suffering should be cultivated. It is said. Among them, "noble" is as mentioned above. "Four truths" refers to the four dharmas such as suffering, which are determined to be true and without error. Among them, suffering should be fully understood, that is, the container world and the sentient world, the result of past karma has been completed, this cannot be abandoned, so it should be known as impermanent, suffering, empty, and selfless. The origin should be abandoned, that is, past karma and afflictions arise in the three realms and five aggregates, and generate the aggregate of suffering, knowing it as the cause, origin, birth, condition, and arising, and abandoning it through the path. Cessation should be realized, that is, both suffering and origin are abandoned, the remaining nirvana and the complete nirvana, it should be known as cessation, tranquility, excellence, and definite liberation. The path to the cessation of suffering should be cultivated, the path is the bodhi-paksha-dharma, or the eight noble path branches, which can eliminate and abandon suffering and origin, knowing it as the path, reason, practice, and definite liberation. In fact, diligently cultivating selflessness in people and dharmas and attaining it, reaching the position of a saint from the land of ordinary beings, hence it is the path. In it, making it realize and become familiar is called cultivation. What are the four dhyanas? They are investigation, joy, happiness, and equanimity. Among them, the four dhyanas refer to the four places in the form realm, which are not shaken by different directions, and the mind is firm and freely dwells. Among them, investigation is the first dhyana, that is, abandoning the five desires of the lower desire realm, knowing that they are flawed like disease and arrows, and the first dhyana of the form realm is peaceful and happy, through the door of investigation and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཟླས་མི་དགའ་བ་ཡང་འབྱུང་བས་དགའ་བ་སྤོང་ངོ་ཞེས་དགའ་བ་སྤངས་པས་དེའི་ཟླས་མི་དགའ་བ་ཡང་སྤངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་
སྟེ་འོག་མའི་བདེ་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཟླས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་བས་བདེ་བ་དེ་ཡང་སྤང་ངོ་ཞེས་བདེ་བ་སྤངས་པས་དེའི་ཟླས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཅན་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བུ་ཚ་དང་གཉེན་འཁོར་ཉི་ཚེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དག་སེམས་ཅན་ཉུང་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་ཅིང་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པས་ཕན་གདགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་ཕན་གདགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་མ་ལྟར་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་དོན་བྱས་པ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲོལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མིང་བཞི་པོ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་རང་དབང་དུ་གནས་བཞིར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤིག་ན་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་

【汉语翻译】
获得功德，不和之方衰败的喜乐和安乐者啊。喜乐是二禅，通过修习对治，从等持的差别中产生的喜乐和安乐者啊。安乐是三禅，如果有喜乐，那它的对立面不喜乐也会产生，所以舍弃喜乐，舍弃喜乐就等于舍弃了它的对立面不喜乐，是具有舍受者，那是没有舍弃安乐，所以称为安乐者啊。舍受是四禅，如果下面的安乐存在，那它的对立面痛苦也会产生，所以舍弃那个安乐，舍弃安乐就等于舍弃了它的对立面呼吸和产生的痛苦，是具有舍受者，是舍弃了安乐也舍弃了痛苦的特征啊。四无量是什么呢？慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。这四无量，世间人对子女和亲戚等短暂的事物有慈爱，声闻乘的人只为少数众生做利益，不像慈爱那样，而是对一切众生像对待独子一样生起慈爱和悲悯。其中，慈爱是使一切众生安住于安乐，心想给予利益。悲悯是使一切众生远离烦恼，消除痛苦，心想给予利益。喜是对于众生如前一样给予利益和安乐的事情，心想做得好。舍是对于已经获得安乐和解脱的众生，也不需要再让他们解脱，所以安住在舍的状态中。四无色入定是什么呢？虚空无边处、识无边处、无所有处、非有想非无想处，这四种无色入定，是指在无色界中，这四个名称，受、想、行、识四蕴自在地安住在四个境界中，一心专注于此。其中，虚空无边处是，如果将一切法一一分解，就没有实体，只是虚空而已，并且虚空也是无边无际的，这样思

【英语翻译】
Having attained merits, it is a joy and happiness where the opposing side is diminished. Joy is the second dhyana, which is joy and happiness born from the distinction of samadhi through the practice of antidotes. Happiness is the third dhyana, because if there is joy, then its opposite, unhappiness, will also arise, so joy is abandoned. By abandoning joy, its opposite, unhappiness, is also abandoned, and it is a state of equanimity. That is, since happiness is not abandoned, it is called happiness. Equanimity is the fourth dhyana, because if there is happiness in the lower realms, then its opposite, suffering, will also arise, so that happiness is also abandoned. By abandoning happiness, its opposite, the suffering of breathing in and out, is also abandoned, and it is a state of equanimity, characterized by abandoning both happiness and suffering. What are the four immeasurables? They are immeasurable loving-kindness, immeasurable compassion, immeasurable joy, and immeasurable equanimity. These four immeasurables are like worldly people having loving-kindness for their children and relatives for a short time, and the Shravakas only benefit a small number of sentient beings, not like loving-kindness, but rather generating loving-kindness and compassion for all sentient beings as if they were their only child. Among them, loving-kindness is the thought of benefiting all sentient beings by placing them in happiness. Compassion is the thought of benefiting all sentient beings by freeing them from afflictions and eliminating suffering. Joy is the thought that it is good to have benefited and brought happiness to sentient beings as before. Equanimity is the state of leaving sentient beings in equanimity because those who have already attained happiness and liberation do not need to be liberated again. What are the four formless absorptions? They are the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. These four formless absorptions are the four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness in the formless realm, freely abiding in four states, focusing on them with one-pointedness. Among them, the sphere of infinite space is the thought that if all phenomena are individually broken down, there is no substance, but only space, and that space is also infinite.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སྙམ་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་སོ་
སྙམ་དུ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་ན་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་འདི་ནི། ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྡུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྟགས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཀག་ནས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་གཏན་མེད་ན་ཡང་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་གནས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཏན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་བརྒྱད་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་སྟེ། བདག་རང་གི་གཟུགས་སྔར་མ་བཤིག་པར་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྟོང་པར་འཇིག་ཅིང་སུན་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་རང་གི་གཟུགས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤིག་པ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཕི་ནང་གི་ཆོས་སྟོང་པར་སུན་ཕུང་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་འམ་མི་སྐྱེ་སད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྡུག་གུ་མངོན་སུམ་དུ་སེམས་

【汉语翻译】
名为无边识处。无边识处即一切法唯是虚空，虚空亦是无边，如是缘于无边之想而生之识，亦如虚空般无边，如是信解之等持，名为无边识处。无所有处即从无边识处出定后，若思惟识之外更有何可缘之境，然不见有少分有色无色之法，遂信解并安住于一无所有，名为无所有处。非有想非无想处即从无所有处出定后，思惟此想，犹如疾病、疮疡、箭刺，遂遮止此想，令其渐微渐细，又思惟若此想全无，亦将陷入愚昧，不可行，遂安住于极细微之想，如是粗想非有，全无亦非，故名非有想非无想处。八解脱者，为从烦恼之系缚中解脱，故名解脱，此八者与下文所出之八胜处相合。其中，有色观诸色是为第一解脱，即自身之色未曾破坏，而将外境之色空寂而坏灭、破斥之等持，名为有色观诸色。解脱之理，如前所说，皆可类推。内无色想观外色，此为第二解脱，即自身之色以部分空寂而破坏，名为内无色想。观外境之色，即对外之布匹、瓶等空寂而破斥，与前相同。不净解脱，以身现证，圆满而住，此为第三解脱。于前已将内外诸法空寂而破斥，贪欲等烦恼不生，然为觉察见色时是否生贪欲，故于不净之色现前用心

【英语翻译】
It is called the Sphere of Infinite Consciousness. The Sphere of Infinite Consciousness is when all phenomena are exhausted as mere space, and that space is also considered infinite. The samadhi that arises from associating with the perception of focusing on the infinity of space, and the consciousness that is also infinite like space, is called the Sphere of Infinite Consciousness. The Sphere of Nothingness is when, having arisen from the Sphere of Infinite Consciousness, one contemplates what object there is to focus on beyond consciousness. Not seeing even a small portion of form or formless phenomena, one believes and dwells in nothingness, which is called the Sphere of Nothingness. The Sphere of Neither Perception nor Non-Perception is when, having arisen from the Sphere of Nothingness, one contemplates this perception as being like a disease, a sore, or a thorn. One then blocks this perception, making it increasingly subtle. Thinking that if this perception were completely absent, one would become ignorant and that would not be right, one dwells in an extremely subtle perception and enters into equipoise. Thus, since coarse perception is neither present nor completely absent, it is called the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. The eight liberations are called liberations because they liberate from the bonds of affliction. These eight are to be combined with the eight grounds that will be explained below. Among them, 'Having form, one sees forms' is the first liberation. This is the samadhi of destroying and refuting external forms as empty, without having previously destroyed one's own form. It is called 'Having form, one sees forms.' The principle of liberation is as previously explained, and can be applied to all. 'Perceiving formlessness internally, one sees external forms' is the second liberation. This means that one's own form is destroyed by making its parts empty, which is called 'perceiving formlessness internally.' 'Seeing external forms' means refuting external forms such as cloth and vases as empty, which is the same as before. 'The liberation of ugliness' is the third liberation, where one dwells having realized and perfected it with the body. Having previously refuted internal and external phenomena as empty, afflictions such as desire do not arise. However, in order to be aware of whether desire arises when seeing forms, one focuses on impure forms.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །
དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ་ཡུལ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ན་དེ་དང་འགྲོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་སྟེ། ཐོགས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ། ཡུལ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། དེ་མི་འབྱུང་བས་དེ་དང་འགྲོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནུབ་སྟེ། མི་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་འགྲོགས་པའི་དུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཅད་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱོད་ནས་ནམ་མཁའ་དེ་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་
སྙམ་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམ

【汉语翻译】
以身体修习，乃是以身体现证苦之解脱。如是修习，然贪欲等烦恼不生，是名为圆满而住。彼于一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）中，完全超越色想，有对之想皆灭尽，不作意种种之想，思惟虚空无边，圆满虚空无边处而住，此乃第四解脱。眼之识之境，青色黄色等色，一切颜色与形状皆破为空，以无境故，识亦不生。识不生，则与之相应之想亦不生，是名为于一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）中，完全超越色想。耳等识之境，声、香、味、触，有对之色皆破为空，以境不生故，缘彼之识等亦不生。彼不生故，与之相应之想亦不生，是名有对之想皆灭尽。如是五识灭尽，以不生故，随彼之后之意识，及与之相应之想亦不生，是名不作意种种之想。如是以外境与缘境而行之识不生故，一切法皆尽为虚空，思惟虚空乃无边，入于等持，是名思惟虚空无边，圆满虚空无边处而住。彼于一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）中，完全超越虚空无边处，思惟识乃无边，圆满识无边处而住，此乃第五解脱。一切法皆尽为虚空，思惟虚空乃无边，入于等持，于彼动心，然虚空亦非仅无边，思惟虚空乃无边，与所缘之想相应之识，亦如虚空般思惟为无边，入于等持，彼乃一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）。

【英语翻译】
Meditating with the body is to realize the liberation of suffering with the body. Even though one meditates in this way, if afflictions such as attachment do not arise, it is called abiding in completion. In all ways, having completely transcended the perception of form, all perceptions of obstruction have ceased, and not attending to various perceptions, thinking that space is infinite, and abiding in the completion of the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. The objects of eye consciousness, such as blue and yellow colors, all colors and shapes are broken down into emptiness, and because there is no object, consciousness also does not arise. If consciousness does not arise, then the perception associated with it also does not arise, and that is called completely transcending the perception of form in all ways. The objects of ear and other consciousnesses, sound, smell, taste, and touch, all obstructive forms are broken down into emptiness, and because objects do not arise, the consciousnesses that focus on them also do not arise. Because they do not arise, the perceptions associated with them also do not arise, and that is called the cessation of all perceptions of obstruction. In this way, the five consciousnesses cease, and because they do not arise, the mental consciousness that follows them, and the perception associated with it, also do not arise, and that is called not attending to various perceptions. In this way, because external objects and the consciousnesses that move towards objects do not arise, all phenomena are exhausted as mere space, and entering into samadhi thinking that space is infinite, that is called thinking that space is infinite, and abiding in the completion of the sphere of infinite space. In all ways, having completely transcended the sphere of infinite space, thinking that consciousness is infinite, and abiding in the completion of the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. All phenomena are exhausted as mere space, and entering into samadhi thinking that space is infinite, moving the mind towards that, but space is not only infinite, thinking that space is infinite, the consciousness associated with the perception of the object, also thinking that it is infinite like space, entering into samadhi, that is in all ways.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་བརྟགས་ན་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ནས། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ནས་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་ནས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པ་དང་འདུ་ཤེས་གཏན་མེད་ན་ཡང་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ལ་གནས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་བྱ་ལ། གནས་དེར་འདུ་ཤེས་བཀག་པ་དང་དེའི་ཟླས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱང་བཀག །ཚོར་བ་ནི་གསུམ་ཆར་
ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་སྟེ་གནས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རིལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཤས་ཀྱིས་སྤངས་

【汉语翻译】
完全地超越了无边虚空处，圆满了识无边处而安住，这被称为识无边处。他以各种方式完全超越了识无边处，心想“一无所有”，从而圆满了一无所有处而安住，这是第六解脱。从识无边处出发，如果考察在识之外还有什么可以作为目标，却未见到任何有色和无色的法，于是心想“一无所有”而入定，这就是以各种方式完全超越了识无边处，圆满了一无所有处而安住。他以各种方式完全超越了一无所有处，圆满了非想非非想处而安住，这是第七解脱。从一无所有处出发，认为“这个想就像疾病、疮和刺痛一样，是有缺陷的”，从而加以阻止，变得越来越微细，又想到“如果完全没有想，也会变得愚痴，那是不行的”，于是安住在极其微细的想中而入定，这就是以各种方式超越了一无所有处，圆满了非想非非想处而安住。他以各种方式完全超越了非想非非想处，以身体现证并安住在灭尽想受中，这被称为第八解脱，也就是从非想非非想处出发，被称为灭尽定。也就是说，以各种方式完全超越了非想非非想处。在那里，想被阻止，并且通过它的力量，六种识和烦恼意也被阻止。感受三种都是痛苦，而想就像疾病、疮和刺痛一样，因此加以阻止而安住，这就是以身体现证并安住在灭尽想受中。这就是说，完全断除了见道所断的烦恼，并且也部分地断除了修道所断的烦恼。

【英语翻译】
Having completely transcended the sphere of infinite space, and having perfected the sphere of infinite consciousness, one abides, and this is called the sphere of infinite consciousness. In every way, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking 'there is nothing at all,' and having perfected the sphere of nothingness, one abides, and this is the sixth liberation. Having moved on from the sphere of infinite consciousness, if one examines what could be an object beyond consciousness, and not seeing any form or formless phenomena at all, one enters into meditative equipoise thinking 'there is nothing at all,' and this is in every way completely transcending the sphere of infinite consciousness, and having perfected the sphere of nothingness, one abides. In every way, having completely transcended the sphere of nothingness, and having perfected the sphere of neither perception nor non-perception, one abides, and this is the seventh liberation. Having moved on from the sphere of nothingness, thinking 'this perception is like a disease, a boil, and a thorn, it is faulty,' and thus blocking it, becoming more and more subtle, and also thinking 'if there is no perception at all, one will become dull, that is not right,' and thus abiding in an extremely subtle perception, one enters into meditative equipoise, and this is in every way transcending the sphere of nothingness, and having perfected the sphere of neither perception nor non-perception, one abides. In every way, having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, and having physically realized and abided in the cessation of perception and feeling, this is called the eighth liberation, which is moving on from the sphere of neither perception nor non-perception, and is called the meditative equipoise of cessation. That is to say, in every way completely transcending the sphere of neither perception nor non-perception. In that state, perception is blocked, and through its power, the six consciousnesses and the afflicted mind are also blocked. Feeling, all three, are suffering, and perception is like a disease, a boil, and a thorn, therefore blocking them and abiding, this is called physically realizing and abiding in the cessation of perception and feeling. This means that one has completely abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, and has also partially abandoned the afflictions to be abandoned by meditation.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི། རྟོག་དཔྱོད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མིད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ཚིག་གཉེར་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ་གོང་དུ་བལྟའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་འགོག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་ནི་ཐར་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འམ་ཐབས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མེད་
པའི་ཆོས་དང༌། ཡོད་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། གཞན་དབང་འདུས་བྱས་དེ་དང་ཇི་སྲིད་འགྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོག

【汉语翻译】
因此称为八解脱。渐次安住的九次第定是：有寻有伺，喜，乐，舍，彼一切于色想皆已超越，有对想皆已灭没，种种想皆不作意，以“虚空无边”而虚空无边处圆满而住。彼一切于虚空无边处皆已超越，以“识无边”而识无边处圆满而住。彼一切于识无边处皆已超越，以“一无所有”而无所有处圆满而住。彼一切于无所有处皆已超越，以非想非非想处圆满而住。灭尽定，这些词句的解释与前文所说的八解脱和灭尽定相符，可参考前文。所谓渐次安住的九次第定，是指四禅定、四无色定和灭尽定，从初禅开始依次渐次进入直至灭尽为止。三种解脱门是空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门。解脱是指涅槃。三门是获得解脱的因或方法，即指三种三摩地。其中法有两种：无

【英语翻译】
Therefore, it is called the eight liberations. The nine successive abidings are: initial application and sustained application, joy, happiness, equanimity. In all these, having completely transcended all perceptions of form, the perceptions of resistance having ceased, and not attending to various perceptions, thinking "space is infinite," one dwells having perfected the sphere of infinite space. In all these, having completely transcended the sphere of infinite space, thinking "consciousness is infinite," one dwells having perfected the sphere of infinite consciousness. In all these, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking "there is nothing at all," one dwells having perfected the sphere of nothingness. In all these, having completely transcended the sphere of nothingness, one dwells having perfected the sphere of neither perception nor non-perception. The explanation of the words "cessation attainment" is consistent with the explanation of the eight liberations and cessation attainment mentioned above, so refer to the above. The so-called nine successive abidings are the four concentrations, the four formless attainments, and the cessation attainment, because one enters gradually from the first concentration until reaching cessation in sequence. The three doors of liberation are the liberation of emptiness, the liberation of signlessness, and the liberation of wishlessness. Liberation refers to nirvana. The three doors are the cause or method for obtaining liberation, that is, the three samadhis. Among them, there are two kinds of dharmas: non-

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐག་རིང་པོ་དང་དུས་རིང་པོ་ན་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱི་ལུས་ཉེ་རིང་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཤི་ནས་གར་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །སྒྲ་དང་སྐད་དང་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་ཤིང་གོ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཀུན་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའོ། །འབར་བ་དང༌། འཕུར་བ་དང༌། མང་ཉུང་དང༌། བཟང་ངན་དང་ཆུ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ས་ལ་འབྱིང་བ་དག་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤེས་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་གནས་གང་ན་གནས་གནས་ལས་ཅི་བྱེད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དྲན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྤངས་ཅི་མ་སྤངས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་བཞིན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་ཏེ། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་གཞན་དུ་མེ་འགྱུར་
བར་ངེས་པའམ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནམ་དུ་ཡང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གཟུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། སྒོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་དངོས་སུ་ན་མིང་དང་ཆིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་མངོན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་ཆས་བཤིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྒྲེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་ཏུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ན

【汉语翻译】
不是由地面的颜色和形状的相状所构成，获得并且熟悉它，被称为无相的解脱之门。六神通是天眼、天耳、知他人心、身如意通、宿命通、漏尽通。对于处在遥远的地方和漫长的时间，以及隐蔽的法，能像现在亲眼见到一样地了知，这被称为神通。像这样，无论远近，能见到一切身体，以及死后投生到何处的景象，这是天眼。听到和理解各种声音、语言和符号，这是天耳。完全了解众生的想法和潜在的习气，这是知他人心。了解燃烧、飞行、多少、好坏以及在水中行走和在地上沉没等，这是身如意通。从现在开始，回忆起前世住在哪里、做什么的经历，这是宿命通。了解通过见道和修道所断除的烦恼，以及断除与未断除的次第，并且知道获得灭尽和不生的智慧，这是漏尽通。四种陀罗尼门是获得忍辱之因的陀罗尼、咒语的陀罗尼、法的陀罗尼、义的陀罗尼。陀罗尼的意思是，词语和文字无论如何陈述，其含义都不会改变，或者像所说的那样，永远不会与它分离。门是指产生这种意义的原因，实际上是指名称、词语和文字。获得忍辱之因的陀罗尼是，首先观想字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并分析它，从而证悟空性，然后对其他字母也同样如此，因此对一切法也进行类比，通过证悟空性的方式而产生的喜悦，这被称为获得忍辱之因的陀罗尼。对众生说“愿你长寿，愿你无病，愿你丰收”等话语，如果真的如此

【英语翻译】
It is not composed of the characteristics of the color and shape of the ground. Obtaining and becoming familiar with it is called the door of liberation without characteristics. The six superknowledges are the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, the magical power of the body, remembering past lives, and knowing the exhaustion of defilements. For phenomena that exist in distant places and long times, and are hidden, to understand and know them as if they were present before one's eyes, this is called superknowledge. Like this, seeing all bodies, no matter how near or far, and where they are born after death, this is the divine eye. Hearing and understanding various sounds, languages, and symbols is the divine ear. Completely knowing the thoughts and latent habits of sentient beings is knowing the minds of others. Knowing burning, flying, quantity, good and bad, and walking on water and sinking on land, this is the magical power of the body. From the present time, remembering the experiences of where one lived and what one did in previous lives is remembering past lives. Knowing the afflictions abandoned by seeing and meditation, and the order of what has been abandoned and what has not been abandoned, and knowing that one has attained the wisdom of cessation and non-arising, these are the knowledge of the exhaustion of defilements. The four doors of dharani are the dharani that is the cause of obtaining forbearance, the dharani of mantras, the dharani of dharma, and the dharani of meaning. The meaning of dharani is that no matter how words and letters are stated, their meaning will not change, or like what is said, it will never be separated from it. The door refers to the cause of the arising of such meaning, and in reality refers to names, words, and letters. The dharani that is the cause of obtaining forbearance is to first contemplate the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), analyze it, and thereby realize emptiness, and then do the same for other letters, so all phenomena are also analogized, and the joy that arises through the way of realizing emptiness is called the dharani that is the cause of obtaining forbearance. Saying to sentient beings, "May you live long, may you be free from illness, may you have a good harvest," etc., if it really happens like that

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ནས། ཇི་སྐད་བཤད་ཅིང་ཐོས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནམ་དུ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་མིང་གི་བརྗོད་བའི་དོན་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་མྱུར་དུ་གོ་ཞིང་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མངའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། བདག་དང་བྱེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་དགེ་བ་སྤྱད་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དེས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བྱའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་ན་མཐོ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་སོང་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་པ་ལ་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་
བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོ་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ། ལྡང་བ་ནི་གཏོང་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན། འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས། ལ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ

【汉语翻译】
是为明咒之陀罗尼。从堪布和阿阇黎等处听闻圣法后，对于所说和所听闻的一切词句，无论何时都能不忘地忆持，是为法之陀罗尼。对于词语和名称所表达的意义，无论是什么，都能迅速理解并且不忘地忆持，是为义之陀罗尼。如来十力是智慧力，是佛陀独有的十种智慧差别。也就是知是处非处智力，即知因和非因。业和烦恼是产生有情之因，而我和作者以及自在天等不是产生有情之因。此外，行善业是生于善趣之处，不行善业则不是生于恶趣之处；作恶业是生于恶趣之处，作恶业则不是生于善趣之处等等。知业异熟智力，即知业为己有之智力。行布施和持戒等善业，能成就善趣和受用等的安乐；造杀生等恶业，能成就恶趣和痛苦。知禅定和解脱以及三摩地和等至的染污和清净以及起定的智力，即四禅定和八解脱以及勇健行等的三摩地和次第止的九等至。进入这些禅定等至，凡是能中断和遮蔽不相顺品的就是染污。对治增长就是清净。起定就是舍弃，了知这些的过患和功德以及生起和进入的方法，就是这个意思。知根胜劣智力，即知此有情是中根，此有情是钝根，善于了知根器的差别。知种种胜解智力，即有些有情喜欢大乘，有些喜欢小乘。

【英语翻译】
This is called the Dharani of the Mantra of Clarity. After listening to the sacred Dharma from Khenpos and Acharyas, the ability to remember all the words spoken and heard at any time without forgetting is called the Dharma Dharani. The ability to quickly understand and remember without forgetting the meaning expressed by words and names, whatever it may be, is called the Meaning Dharani. The Ten Powers of the Tathagata are the powers of wisdom, the ten kinds of wisdom differences unique to the Buddha. That is, the power of knowing what is possible and impossible, that is, knowing the cause and the non-cause. Karma and afflictions are the cause of producing sentient beings, while the self, the agent, and Ishvara, etc., are not the cause of producing sentient beings. Furthermore, practicing good karma is the place of birth in the higher realms, and not practicing good karma is not the place of birth in the lower realms; doing evil karma is the place of birth in the lower realms, and doing evil karma is not the place of birth in the higher realms, and so on. The power of knowing the maturation of karma, that is, the power of knowing karma as one's own. Practicing good deeds such as giving and keeping precepts can accomplish the happiness of the higher realms and enjoyment, etc.; committing evil deeds such as killing can accomplish the lower realms and suffering. The power of knowing the defilement and purification and rising from meditation of dhyana and liberation, as well as samadhi and samapatti, that is, the four dhyanas and eight liberations, as well as samadhi such as the Heroic March and the nine successive samapattis. Entering these dhyanas and samapattis, whatever interrupts and obscures the unfavorable aspects is defilement. The increase of antidotes is purification. Rising from meditation is abandonment, and knowing the faults and merits of these, as well as the methods of arising and entering, is the meaning of this. The power of knowing the superior and inferior faculties, that is, knowing that this sentient being is of medium faculty, and this sentient being is of dull faculty, and being skilled in knowing the differences of faculties. The power of knowing various aspirations, that is, some sentient beings like the Mahayana, and some like the Hinayana.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་མོས། ལ་ལ་ཐེག་པ་འབྲིང་པོ་ལ་མོས། ལ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ། ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། ལ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་མོས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཁམས་དང་རིགས་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་དང་མ་ངེས་པ་དང་རིགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྐལ་བ་དང་བག་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བར་མཁས་པ་ལ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། ལམ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མཁྱེན་པ་འམ། ཡང་ན་ལམ་གང་ལ་གནས་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བདག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡུལ་ནི་འདི་ན་གནས་གནས། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཕ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག །ལས་འདི་བྱེད་བྱེད། ཚེ་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཐུབ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱོད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་མཁས་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ། དེ་ནས་ཀྱང་འདིར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ལ་མཁས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཟག་པ་
ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་ན་ཡང་དེས་མི་འཇིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ལ་གཞན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཀུན་ཀྱང་མཁྱེན་པས་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཟག་པ་མ་ཟད་

【汉语翻译】
མོས། 有些人信仰小乘，有些人信仰布施，有些人信仰戒律，有些人信仰禅定，通晓对诸法各自不同的信仰差别。通晓种种界性的力量，是指对界性、种姓和意义的通达，例如对大、小乘三种种姓、不定种姓和无种姓等，根据根器和习气轻重差别而分为五类，对此善巧者称为通达种种界性的力量。通晓一切所往之道的力，是指通晓五道轮回，周游三界，或者通晓安住于何道能获得天界和解脱的目标。通晓宿命随念的力，是指善巧于论证“我前世在某地居住，名叫某某，父母是某某，做过某某事，寿命有多长，享受过某某受用”等。通晓生死之力的，是指善巧于知晓“这些众生从此地死后转生到彼地，又从彼地死后转生到此地，然后又转生到这里”等时节。通晓漏尽之力的，是指善巧于辨别“这些众生的烦恼等诸漏已尽，这些众生的诸漏已尽”等差别，这些就是十力。如来的四无畏是指，证得自利圆满而不畏惧，以及成办他利圆满而不畏惧，这两种无畏，按照下文出现的顺序依次对应。也就是对一切法现证圆满菩提的不畏惧，以及对一切漏尽的不畏惧，这二者是自利圆满，也就是智慧圆满和断证圆满。其中，由于完全通达了有为法和无为法的一切法，所以是现证圆满菩提，如果有人辩驳说他对一切法并未通达，那么这种不畏惧就是智慧圆满。佛陀自己也已断尽贪欲等一切诸漏，并且知晓他人诸漏已尽，如果有人说没有断尽诸漏

【英语翻译】
Some are devoted to the Lesser Vehicle, some to generosity, some to discipline, and some to meditation, knowing all the differences in devotion to various dharmas. The power of knowing various realms is the understanding of realms, lineages, and meanings, such as the three types of lineages of the Great and Lesser Vehicles, the uncertain lineage, and the lineage-less, which are divided into five categories according to the differences in capacity and habitual tendencies. Skillfulness in this is called the power of knowing various realms. The power of knowing all paths is knowing the five paths of cyclic existence, wandering in all three realms, or being skilled in the aim of attaining heaven and liberation by abiding on which path. The power of knowing the recollection of past lives is being skilled in reasoning about "In my previous life, I lived in such and such a place, my name was so and so, my parents were such and such, I did such and such deeds, my lifespan was so long, and I enjoyed such and such experiences." The power of knowing death and rebirth is being skilled in knowing the times of "These beings die from here and are reborn there, and from there they die and are reborn here, and then they are reborn here." The power of knowing the exhaustion of defilements is being skilled in distinguishing the differences of "These beings have exhausted their defilements, such as afflictions, and these beings have exhausted their defilements," these are the ten powers. The four fearlessnesses of the Tathagata are fearlessness in attaining the perfection of one's own benefit and fearlessness in accomplishing the perfection of others' benefit, these two fearlessnesses correspond in order to what follows. That is, fearlessness in perfectly awakening to all dharmas and fearlessness in the exhaustion of all defilements, these two are the perfection of one's own benefit, which is the perfection of wisdom and the perfection of abandonment and realization. Among these, because all conditioned and unconditioned dharmas are completely understood, it is perfect awakening, if someone argues that he has not understood all dharmas, then this fearlessness is the perfection of wisdom. The Buddha himself has exhausted all defilements such as desire, and knows that others have exhausted their defilements, if someone says that defilements have not been exhausted.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཞེའམ། ཟག་པ་ཟད་པ་མི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་རྒོལ་ན་དེས་མི་འཇིགས་པས་ན། དེས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ན། ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་ཡང་དེས་མི་འཇིགས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་
ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ན་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་ཏེ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་དེ་མ་ཐོབ་པོ་ཞེས་རྒོལ་ན་ཡང་དེས་མི་འཇིགས་ཏེ། ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྟན་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ཡོད་པས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དག་འཆད་ན་མཚམས་མཚམས་སུ་འཆད་དེ། སྤྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ཡན་ཆད་དུའོ། །འདི་དང་འདི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ཡང་འཆད་ལ་ཚིག་གཉེར་ཡང་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། ཆོས་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་དུ་མར་བཏགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་དོན་དང་མི་འགལ་བའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དོན། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རིག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང

【汉语翻译】
如果有人反驳说：‘您不知道烦恼已经断尽。’因为他不畏惧，所以他显示了圆满的断证。由于阻碍的诸法不会改变，因此对于决定的授记不畏惧，并且所有圆满都将获得，必定会成为发生之道，对于成为真如不畏惧，因此显示了利他圆满。也就是说，对于断除不顺品和显示其对治品不畏惧。如果确定地授记说：‘这五个欲妙是解脱和涅槃的障碍。’如果有些人反驳说：‘它不会成为障碍。’他也不畏惧，被称为不会改变的决定。因此，他显示了对于断除不顺品不畏惧。所有圆满都是智慧和断证圆满。如果显示说：‘通过获得它的决定之道，圣道可以获得。’那确实是确定的。如果其他人反驳说：‘没有获得那个道。’他也不畏惧。道成为真如，被称为对于显示对治品不畏惧。四种各别正智是：法各别正智、义各别正智、词各别正智和辩才各别正智。由于有四种方面能够无误地了解各种不同法的体性，因此称为各别正智。法各别正智是：以各种不同的方法显示众生不同意乐的八万四千行，以及它的对治品。如果讲解经部，则分段讲解，讲解到这个和这个总义为止。也讲解‘显示这个和这个’，并且详细地讲解词句。并且通晓对于一个法安立的许多名称，并且与意义不相违背。义各别正智是：通过名和句所说和所示的意义，共同的体性是无常和痛苦，空和无我，胜义的体性是不生和不灭，以及法界清净无二之义。词各别正智是：各种众生的语言。

【英语翻译】
If someone argues, 'You do not know that the defilements have been exhausted,' because he is fearless, he shows the perfection of abandonment. Because the obstructing dharmas do not change, he is fearless regarding the definite prophecy, and all perfections will be obtained, it will definitely become the path of occurrence, and he is fearless regarding becoming Suchness, therefore he shows the perfection of benefiting others. That is, he is fearless regarding abandoning unfavorable factors and showing their antidotes. If it is definitely prophesied, 'These five qualities of desire are obstacles to liberation and nirvana,' if some people argue, 'It will not become an obstacle,' he is also fearless, called the determination that will not change. Therefore, he shows fearlessness regarding abandoning unfavorable factors. All perfections are the perfection of wisdom and abandonment. If it is shown, 'Through the definite path of obtaining it, the noble path can be obtained,' that is indeed definite. If others argue, 'That path has not been obtained,' he is also fearless. The path becomes Suchness, called fearlessness regarding showing the antidote. The four individual perfect knowledges are: individual perfect knowledge of dharma, individual perfect knowledge of meaning, individual perfect knowledge of terms, and individual perfect knowledge of eloquence. Because there are four aspects that can unerringly understand the nature of various different dharmas, it is called individual perfect knowledge. Individual perfect knowledge of dharma is: showing the eighty-four thousand conducts of different intentions of sentient beings in various different ways, and its antidotes. If explaining the sutra section, it is explained in sections, explaining up to this and this general meaning. Also explaining 'showing this and this,' and explaining the words and sentences in detail. And knowing all the many names established for one dharma, and not contradicting the meaning. Individual perfect knowledge of meaning is: the meaning spoken and shown by names and sentences, the common nature is impermanence and suffering, emptiness and selflessness, the nature of ultimate truth is unborn and unceasing, and the meaning of the pure non-duality of the dharma realm. Individual perfect knowledge of terms is: the languages of various sentient beings.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་བརྡ་དང་སྒྲ་ཤེས་ཤིང་ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་གོ་བ་དང༌། ཚིག་འཁྲུལ་པ་དང་བརྟད་པ་དང་ཟློས་བུ་དང༌། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་བསྔགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གཞན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཞུ་བ་དང༌། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བཤད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙན་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུར་མྱུར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་སྨྲ་ནུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་གི །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་ནགས་སྟུག་པོར་ལམ་པོར་ཏེ་འབོད་པ་དང་གྲོང་སྟོང་པར་ཕྱིན་ཏེ་སུ་ཡོད་ཅེས་རྨེད་པ་དང༌། སྔོན་ཅ་ཅོ་ལ་དགའ་བའི་བག་ཆགས་ཅ་ཅོ་ལ་སྲེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་གི །སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་བས་ན་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྙེལ་བ་ནི་མངའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་འཕྲལ་ལ་དགོངས་ནས་གཟོད་མཁྱེན་པ་ལ་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་ནི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པས་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་འཕྲལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་གི །སངས་རྒྱས་ནི་འབྱུང་འཇུག་གི་མངའ་བར་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་འབྱུང་གི །སངས་རྒྱས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་བླང་དོར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་

【汉语翻译】
通晓语言和声音，一句词也能理解十种等多种意义，没有词语错乱、重复、赘余和无意义的情况，而是说圣者赞叹、众生喜悦的话语。对于各种辩才彻底明了，即听闻他人殊胜之法，消除疑惑，自己也能说法，解除他人的疑惑等，言语悦耳动听、意义深刻，如梵天之音般迅速流畅、连绵不断、毫无阻碍。佛陀的不共十八法是指下面将要讲到的这十八法，声闻、缘觉和凡夫俗子们丝毫也不具备，唯有佛陀才拥有，因此称为佛陀的不共之法。其中，如来没有错乱，是因为声闻等通过身语意三门造作时会出现错乱，而佛陀的身、语、意的事业完全清净，所以没有错乱。没有喧嚣，是因为声闻们在茂密的森林中大声呼喊，或者去空旷的村庄询问“有人吗？”，或者因为过去喜欢喧嚣的习气而贪恋喧嚣。佛陀没有这些情况，所以称为没有喧嚣。没有遗忘，是因为声闻们需要临时思考才能逐渐了解，而佛陀的智慧没有阻碍和执着，所以没有遗忘。没有不入定，是因为声闻们需要临时入定和出定，而佛陀在行住坐卧四威仪的一切时分都处于入定状态，所以没有不入定。没有种种分别念，是因为声闻们将轮回和涅槃视为过患和功德，因此对于烦恼和清净等法会产生取舍的分别念。而佛陀以大悲心和无分别的智慧证悟了空性，了知轮回即是空性，也就是涅槃，因此不会有取舍之类的分别念。没有不经观察的舍

【英语翻译】
Knowing languages and sounds, even a single word can be understood in ten or more ways. There are no confused, repetitive, redundant, or meaningless words. Instead, the words spoken are praised by the noble ones and bring joy to beings. Thoroughly understanding various eloquencees means listening to the excellent Dharma from others, dispelling doubts, and also being able to teach the Dharma oneself, resolving the doubts of others. The speech is pleasant and meaningful, like the voice of Brahma, swift and fluent, continuous and unobstructed. The eighteen unshared qualities of the Buddha refer to the eighteen qualities that will be discussed below, which are not possessed by Shravakas, Pratyekabuddhas, or ordinary beings at all. Only the Buddha possesses them, hence they are called the unshared qualities of the Buddha. Among them, the Tathagata has no confusion because Shravakas and others experience confusion when acting through the three doors of body, speech, and mind. However, the activities of the Buddha's body, speech, and mind are completely pure, so there is no confusion. There is no clamor because Shravakas shout loudly in dense forests or go to empty villages asking, "Is anyone there?" or because of the habit of liking clamor in the past, they crave clamor. The Buddha does not have these situations, so it is called no clamor. There is no forgetting because Shravakas need to think temporarily to gradually understand, while the Buddha's wisdom has no obstruction or attachment, so there is no forgetting. There is no non-absorption because Shravakas need to temporarily enter and exit Samadhi, while the Buddha is always in Samadhi in all times of the four postures of walking, standing, sitting, and lying down, so there is no non-absorption. There are no various discriminations because Shravakas regard Samsara and Nirvana as faults and virtues, so they have discriminating thoughts of acceptance and rejection towards afflictions and purification, etc. But the Buddha realizes emptiness with great compassion and non-discriminating wisdom, knowing that Samsara is emptiness, which is Nirvana, so there are no discriminating thoughts like acceptance and rejection. There is no unexamined equanimity.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མངའ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དག་སེམས་ཅན་ལ་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཡང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་མི་བྱེད་པར་འདོར་བས་ན་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མངའི། སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་ཅི་ཡོད་བརྟགས་ནས་སྐལ་བ་མེད་པ་དོན་བྱས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཅིང༌། སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡལ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་པས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
དོན་ལ་འཇུག་པའི་མོས་པ་མེད་དེ་རང་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཉུང་ཤས་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་ལ་མོས་པས་འདུན་པ་ཉམས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་མོས་པས་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སྐུ་དང་ཐུགས་བསྙེལ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པར་བཤོས་མི་གསོལ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ནས་མཁྱེན་ཞིང་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཉན་ཐོས་དག་ད་ལྟར་འཕྲལ་ལ་དགོངས་པ་མི་འཚལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་མཁྱེན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་ཟད་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་ཟད་པས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་འཕྲལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པས་ན་མ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཉམས་པར་འཇོག་པས་ན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཞིག་ཉི་ཚེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའི། །སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པག་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
具有者是：声闻们对于应调伏的众生，不一一观察他们具有何种根器，也不为他们做利益之事而舍弃，所以具有不观察的舍弃。佛陀是观察众生应调伏的根器，对于没有根器的，即使做了利益之事也不会有效果，只是暂时舍弃；对于具有根器的，不会轻易舍弃，所以称为不具有不观察的舍弃。不具有意乐退失是：声闻们对于无上菩提和利益一切众生没有兴趣，只是对自己的利益和少数众生的利益感兴趣，所以会退失意乐。佛陀是对无上的和所有众生的利益感兴趣，所以不具有意乐退失。不具有精进退失是：身体和心都不会疲倦，即使是为了一个众生，即使经过劫也不进食而说法。不具有正念退失是：对于一切众生的行为、想法和习气、根等，以及对治和不和合的差别，用什么来调伏等等，事先就知道并且正念为智慧所摄持，因为声闻们现在无法立刻领会，所以称为不具有正念退失。不具有智慧退失是：知道众生的行为和八万四千法门，利益众生无有穷尽，并且以不尽的个别正确的智慧来行事，所以称为不具有智慧退失。不具有禅定退失是：声闻们只是暂时进入禅定，所以在未进入时会退失，佛陀是恒时安住而不退失，所以称为不具有退失。不具有解脱退失是：声闻们只是融入寂静的一方，只是暂时从烦恼障中解脱，这称为退失。佛陀是从烦恼障和所知障二者中解脱，获得不住涅槃，并且尽轮回际为众生做利益之事，所以称为不退失解脱。一切身的事业都是智慧先导，并且跟随智慧的是

【英语翻译】
Having is: The Shravakas, regarding sentient beings to be tamed, do not individually examine what potential they have, and also do not act for their benefit and abandon them, so they have unexamined abandonment. The Buddhas, having examined what potential sentient beings have to be tamed, for those without potential, even if they do beneficial deeds, they will not become meaningful, they just temporarily abandon them; for those with potential, they do not easily abandon them, so it is called not having unexamined abandonment. Not having the decline of aspiration is: The Shravakas do not have interest in the unexcelled Bodhi and benefiting all sentient beings, they are only interested in their own benefit and the benefit of a few sentient beings, so they decline in aspiration. The Buddhas are interested in the unexcelled and the benefit of all sentient beings, so they do not have the decline of aspiration. Not having the decline of diligence is: The body and mind do not become weary, even for the sake of one sentient being, even after an eon, they do not eat food but teach the Dharma. Not having the decline of mindfulness is: Regarding the behavior, thoughts, and habits of all sentient beings, the faculties, etc., and the differences of antidotes and incompatibilities, what to tame with what, etc., they know beforehand and mindfulness is held by wisdom, because the Shravakas cannot immediately comprehend now, so it is called not having the decline of mindfulness. Not having the decline of wisdom is: Knowing the behavior of sentient beings and the eighty-four thousand Dharma doors, benefiting sentient beings without exhaustion, and acting with inexhaustible individual correct wisdom, so it is called not having the decline of wisdom. Not having the decline of Samadhi is: The Shravakas only temporarily enter into Samadhi, so they decline when not entered, the Buddhas constantly abide without declining, so it is called not having decline. Not having the decline of liberation is: The Shravakas only merge into one side of peace, only temporarily liberated from the obscuration of afflictions, this is called decline. The Buddhas are liberated from both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, having attained non-abiding Nirvana, and doing beneficial deeds for sentient beings as long as Samsara exists, so it is called not declining from liberation. All bodily actions are led by wisdom and followed by wisdom is

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་དུས་ན་ཕྲིན་ལས་སུ་མཛད་དོ་འཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་སྔ་ནས་གཞག་སྟེ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཕྲིན་ལས་སུ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ལྟར་འཕྲལ་ལ་དོངས་མི་འཚལ་ཏེ། ཅི་མཛད་དོ་ཅོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔ་
ནས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡིད་འཇོག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་མདུན་དུ་ཆོས་ཅི་འབྱུང་བ་དང༌། ལས་དགེ་སྡིག་ཅི་སྤྱད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་པར་མཁྱེན་པ་ལ་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་འབྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་ཁོ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ན། ཆོས་ཅི་དང་ཅི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཁྱེན་ཞིང་དགོངས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་དགུར་ཕྱེ་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དགུར་ཕྱེ་སྟེ་རིམ་གྱིས་སྤོང་བའི་དྲུག་མན་ཆད་སྤངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པོ་དེ་རིམ་གྱིས་ས

【汉语翻译】
佛陀往昔行菩萨道之时，对于所作的一切事业，早已预先考虑，如此行事便能自然成就。因此，成佛后所作的一切事业，不应像声闻那样临时起意。无论做什么，都是智慧事先知晓后才行动，所以称为智慧先行，智慧随后。一切语言行为都是智慧先行，智慧随后，这是因为，智慧事先确定了什么对众生有益，然后才发出符合众生心意的六十支圆满之语。一切意念行为都是智慧先行，智慧随后，这是指心之事业。舍弃一切分别念和戏论，追随胜义谛，心安住于法界，因此称为智慧随后。对于过去的时间，无执无碍的智慧之见，是指对于过去无量劫前发生的一切事情，以及所作的善恶业的因果，都能毫不错乱地知晓。对于未来时间，无执无碍的智慧之见，以及对于现在发生的时间，无执无碍的智慧之见，两者都与上述类似。对于未来会发生什么事情，以及现在十方世界正在发生什么事情，都能清楚地知晓和理解，因此称为智慧之见。什么是四种沙门果？即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。通过忍和十六种智慧的见道，断除八十八种应断烦恼，称为获得入流果。将欲界的四种应以修断的烦恼归纳为一，再分为九品，并以九种智慧作为对治，逐渐断除，断除六品以下，称为获得一来果。那九品烦恼逐渐地

【英语翻译】
When the Buddha was previously practicing as a Bodhisattva, he had already considered all the activities he would undertake. By acting in this way, things would naturally be accomplished. Therefore, all the activities undertaken after becoming a Buddha should not be regarded as impromptu, like those of a Shravaka. Whatever he does, he acts after wisdom has already known it, so it is called wisdom going before and wisdom following after. All verbal actions are wisdom going before and wisdom following after, because wisdom first determines what will be beneficial to sentient beings, and then issues speech that is in accordance with the minds of sentient beings and possesses sixty branches of perfection. All mental actions are wisdom going before and wisdom following after, which refers to the activities of the mind. Having abandoned all conceptualizations and elaborations before wisdom, and then following the ultimate truth and placing the mind in the realm of Dharma, it is therefore called wisdom following after. Seeing the wisdom that is unattached and unobstructed in the past time refers to knowing without error all the events that occurred in the past countless eons, and the causes and effects of the good and bad deeds that were done. Seeing the wisdom that is unattached and unobstructed in the future time, and seeing the wisdom that is unattached and unobstructed in the present time, both are applied similarly to the above. Knowing and understanding clearly what will happen in the future, and what is happening in all ten directions right now, is therefore called seeing wisdom. What are the four fruits of a Shramana? They are the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and the fruit of Arhat. By means of forbearance and the seeing of the sixteen wisdoms, abandoning the eighty-eight afflictions to be abandoned is called obtaining the fruit of Stream-enterer. The four afflictions of the desire realm that are to be abandoned by cultivation are summarized into one and then divided into nine grades, and using nine wisdoms as antidotes to gradually abandon them, abandoning the six lower grades is called obtaining the fruit of Once-returner. Those nine grades of afflictions gradually...

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་
པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པ་གཅིག་ཅིང་ཡང་དགུ་དགུར་ཕྱེ། རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཡང་ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སྤངས་པའི་དུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལྟ་བུར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ས་བཅུས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུལ་ཆེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་བཤད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་
པའི་བར་ནི་སློབ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བཞི་ཡན་ཆད་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོ

【汉语翻译】
断除烦恼就是不还果。在色界和无色界中，通过禅定所要断除的三种烦恼，总共有六种，可以归纳为一类。也就是四禅和四无色定，总共八种，也可以分为九种。通过次第断除，在有顶天，以如金刚般微小之又微小的烦恼，以及巨大之又巨大的智慧，断除烦恼之时，就称为阿罗汉果。三种智慧是哪三种呢？即自菩提，道相智，一切相智。过去因听闻正法，如今才能领悟到缘起之法，不依赖善知识，自己就能领悟到人无我，获得阿罗汉果，这叫做自菩提。发起无上菩提心后，对法和人二者都证悟无我，通过十地次第断除二障，这叫做道相智。次第超越十地，在佛的果位上，四智和三身自然成就，这叫做一切相智。三宝是什么呢？即佛宝、法宝和僧宝。从无明的沉睡中醒来，获得一切智智，如莲花般盛开，福德和智慧资粮增长，这就是佛宝，因为功德殊胜且世间稀有。法有教法、证法和果法。其中，十二部经是教法。波罗蜜多等菩提分法是证法。有余涅槃和无余涅槃是果法。僧是异生、有学和无学。通过四次羯磨受比丘戒的是异生。从入流果到阿罗汉果之间是有学。阿罗汉是无学，像这样四位以上的僧众聚集在一起，就称为僧。三身是什么呢？法身和

【英语翻译】
Cessation is called the fruit of non-return. In the realms of form and formlessness, the three defilements to be abandoned through meditation, totaling six, can also be grouped into one category. That is, the four dhyanas and the four formless absorptions, totaling eight, can also be divided into nine. By gradually abandoning, in the peak of existence, with defilements that are small and even smaller, and wisdom that is great and even greater, like a vajra, when defilements are abandoned, it is called the fruit of Arhat. What are the three wisdoms? They are self-enlightenment, knowledge of the aspects of the path, and knowledge of all aspects. In the past, due to hearing the sacred Dharma, now one can realize the Dharma of dependent origination, without relying on a virtuous friend, one can realize the selflessness of persons, and attain the Arhat fruit, this is called self-enlightenment. After generating the unsurpassed Bodhicitta, entering into the selflessness of both phenomena and persons, gradually abandoning the two obscurations through the ten bhumis, this is called knowledge of the aspects of the path. Gradually surpassing the ten bhumis, in the state of Buddhahood, the four wisdoms and three kayas are spontaneously accomplished, this is called knowledge of all aspects. What are the Three Jewels? They are the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Awakening from the sleep of ignorance, attaining the omniscient wisdom, like a lotus blossoming, the accumulation of merit and wisdom increases, this is the Buddha Jewel, because its qualities are supreme and rare in the world. The Dharma includes the Dharma of teaching, the Dharma of practice, and the Dharma of fruition. Among them, the twelve divisions of scripture are the Dharma of teaching. The perfections and other factors of enlightenment are the Dharma of practice. Nirvana with remainder and Nirvana without remainder are the Dharma of fruition. The Sangha includes ordinary beings, those in training, and those beyond training. Those who have taken the Bhikshu vows through four karmas are ordinary beings. From stream-enterer to Arhat, these are those in training. Arhats are beyond training, and when four or more such individuals gather together, it is called the Sangha. What are the three kayas? The Dharmakaya and

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལོག་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་བཞི་ལ་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་
འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་བདེན་པ་བཞི་མཉན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ས་དང

【汉语翻译】
我所说的报身和化身，其中法界和如镜智是法身。在色究竟天宫殿中，为十地菩萨们说法，并以妙好相好庄严的是报身。在赡部洲示现释迦牟尼佛之身的是化身。三种自性是遍计所执性、依他起性和圆成实性。其中，对于色等六境和六根，以了别识错误地认为存在法和补特伽罗的实有，这是遍计所执性。阿赖耶识及其眷属，以因果的方式，从刹那的相续中产生，这是依他起性。空性法界和无分别智是圆成实性。什么是三乘？声闻乘、独觉乘和大乘的现证。其中，依赖善知识，从知晓苦谛、集谛、灭谛、道谛这四谛的体性和四种行相入手，证悟补特伽罗无我，从而断除烦恼障，这是声闻乘。不依赖善知识，了知缘起顺生和缘起逆灭的体性，证悟补特伽罗无我，从而断除烦恼障，这是独觉乘。次第修持十波罗蜜多和十地，证悟法和补特伽罗二无我，从而断除烦恼障和所知障，这是大乘的现证。这五种差别是什么？种姓差别、趣入差别、时间差别、菩提差别和解脱差别。三乘之中，以广大的差别称为这五种差别。也就是，先前听闻四谛和十二缘起支分

【英语翻译】
The Sambhogakaya and Nirmanakaya that I speak of, wherein the Dharmadhatu and the mirror-like wisdom are the Dharmakaya. In the Akanishta palace, teaching the Dharma to the Bodhisattvas of the tenth Bhumi, and adorned with excellent marks and signs, is the Sambhogakaya. In Jambudvipa, manifesting the body of Buddha Shakyamuni is the Nirmanakaya. The three natures are the Parikalpita, Paratantra, and Parinishpanna. Among them, with respect to the six objects such as form and the six faculties, the deluded consciousness mistakenly believes that there exist real entities of phenomena and persons, this is the Parikalpita. The Alaya-vijnana and its retinue, arising from the momentary continuum in the manner of cause and effect, this is the Paratantra. The emptiness Dharmadhatu and non-conceptual wisdom are the Parinishpanna. What are the three Yanas? The Sravakayana, Pratyekabuddhayana, and the Abhisamaya of the Mahayana. Among them, relying on a virtuous spiritual friend, from knowing the nature and four aspects of the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path, realizing the selflessness of the person, thereby abandoning the afflictive obscurations, this is the Sravakayana. Not relying on a virtuous spiritual friend, understanding the nature of dependent origination arising in accordance with the order and reversing from the order, realizing the selflessness of the person, thereby abandoning the afflictive obscurations, this is the Pratyekabuddhayana. Gradually cultivating the ten Paramitas and the ten Bhumis, realizing the selflessness of both phenomena and persons, thereby abandoning both the afflictive and cognitive obscurations, this is the Abhisamaya of the Mahayana. What are these five distinctions? The distinction of lineage, the distinction of entry, the distinction of time, the distinction of Bodhi, and the distinction of liberation. Among the three Yanas, the great difference is called these five distinctions. That is, previously hearing the Four Noble Truths and the twelve limbs of dependent origination

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་མཉན་པའི་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་འཇུག། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཚེ་གསུམ་དང་ཚེ་བདུན། རང་སངས་རྒྱས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས་པ་དང༌། འདུལ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། མ་མོར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ལས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། བདུན་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པར་རབས་ཀྱི་སྡེ་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ་མ་ནོར་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན། འདུལ་བའི་ནང་ནས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་པ་སྟོན། མ་མོའི་ནང་ནས་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པའི་
རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པས་ན་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་རྩིང་ཞིང་ཞིབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡེ་གེ་དང༌། དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །དོན་ག

【汉语翻译】
听闻波罗蜜多的习气各不相同，这叫做种姓的差别。小乘和中乘专注于自己的利益。大乘做自他和二者的利益，这叫做行持的差别。声闻乘通过三生或七生，缘觉乘通过一百劫获得阿罗汉果。大乘通过三大阿僧祇劫成佛，这些是时间的差别。二乘理解补特伽罗无我，大乘理解法和补特伽罗二者无我，这叫做菩提的差别。二乘获得寂灭一边的阿罗汉果，大乘获得不住涅槃，这些是解脱的差别。三藏是指经藏、律藏和论藏。十二部经中，契经、应颂、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有法、论议，其中前七部归于经藏。譬喻、本事、本生四部归于律藏。论议归于论藏，即阿毗达磨，无错谬地归纳。那么，这有什么必要呢？为了圆满三学，即经藏中广泛阐述了三摩地，律藏中阐述了从罪恶的行为中解脱，论藏中阐述了各种法的自相和共相，因此，与增上心、增上戒、增上慧三者依次结合，从而达到圆满，这就是它的意义。什么是三种智慧呢？即闻所生慧、思所生慧和修所生慧。粗略和细致地理解佛法的三种智慧，即专注于名、句、字的智慧是闻所生慧。专注于名、句、字以及它们所表达的所有意义的智慧是思所生慧。专注于意义的

【英语翻译】
The different habits of listening to the Paramitas are called the distinction of lineage. The Small Vehicle and the Middle Vehicle focus on their own benefit. The Great Vehicle does the benefit of both self and others, which is called the distinction of practice. The Hearers attain Arhatship through three or seven lives, the Pratyekabuddhas through a hundred kalpas. The Great Vehicle attains Buddhahood through three immeasurable great kalpas, these are the distinctions of time. The two vehicles understand the absence of self in the person, the Great Vehicle understands the absence of self in both phenomena and person, this is called the distinction of Bodhi. The two vehicles attain the Arhatship of one-sided peace, the Great Vehicle attains non-abiding Nirvana, these are the distinctions of liberation. The three Pitakas are the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. Among the twelve scriptures, the Sutra, Geya, Udana, Nidana, Avadana, Itivuttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, and Upadesa, the first seven are classified into the Sutra Pitaka. Nidana, Avadana, Jataka four are classified into the Vinaya Pitaka. Upadesa is classified into the Abhidharma Pitaka, which is accurately summarized. So, what is the need for this? In order to perfect the three trainings, that is, the Sutra Pitaka extensively explains Samadhi, the Vinaya Pitaka explains liberation from sinful actions, and the Abhidharma Pitaka explains the self-characteristics and common characteristics of various dharmas, therefore, it is combined with the three higher minds, higher morality, and higher wisdom in order, so as to achieve perfection, which is its meaning. What are the three wisdoms? That is, the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. The three wisdoms of roughly and meticulously understanding the Dharma, that is, the wisdom focused on name, sentence, and letter is the wisdom arising from hearing. The wisdom focused on name, sentence, letter, and all the meanings expressed by them is the wisdom arising from thinking. The wisdom focused on the meaning of

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་པུ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་བློ་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སུ་བྱ་བའི་མཆོག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དམིགས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ་།སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བས་མུ་སྟེགས་ལྷག །མུ་སྟེགས་པ་བས་ཉན་ཐོས་ལྷག །དེ་བས་རང་སངས་རྒྱས་ལྷག །རང་སངས་རྒྱས་བས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་རྣམ་དྲུག་དང༌། བར་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་ཁྲིམས་སྡེ་བདུན་ཏེ། དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཉན་ཐོས་དག་གི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་མཁྱེན། ཉན་ཐོས་དག་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དབང་པོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་དབང་
པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བ་སྤངས་པ་ན། སྔོན་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ། བསྒོམ་པས་སྤང་བ་སྤོང་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་དགུ་པོས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ན་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་དབང་པོ་དགུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྟ

【汉语翻译】
唯一专注于一个目标的智慧，是来自于禅定的智慧。何为三学？即增上戒学、增上心学、增上慧学。对于那些以实践为至上，以修持为神圣，拥有智慧之眼的人来说，其行为的目标就是三学。凡夫俗子胜于外道，外道胜于声闻，声闻胜于独觉，独觉胜于大乘。声闻的比丘、沙弥和男女居士六种，以及中间律仪，是七种律仪。这些以及菩萨的三种律仪，即断恶律仪、摄善律仪和饶益有情律仪，是增上戒学。大乘的胜行等持，以及声闻的不净观，四禅定，无色定等，是增上心学。大乘了知法与补特伽罗二者皆无我，声闻了知补特伽罗无我，是增上慧学。何为三根？即未知欲知根、已知根、已知究竟根。在见道时，信、精进、念、定、慧五根，以及乐、喜乐、舍、意根四种，这九种根，在断除见道所断之后，先前未知而今知，是为未知欲知根。在修道时，九根清楚地区分不相顺品与对治品，是为已知根。在阿罗汉果位时，断尽见修一切烦恼的九根，是为已知究竟根。何为三种烦恼？即烦恼随烦恼、业随烦恼、生随烦恼。自身即是烦恼，且从该因所生者亦成烦恼，故有三种烦恼。

【英语翻译】
The wisdom that focuses solely on one goal is the wisdom that arises from meditation. What are the three trainings? They are higher discipline, higher mind, and higher wisdom. For those who regard practice as supreme and cultivation as sacred, and who possess the eye of wisdom, the goal of their actions is the three trainings. Ordinary people are superior to non-Buddhists, non-Buddhists are superior to Shravakas, Shravakas are superior to Pratyekabuddhas, and Pratyekabuddhas are superior to the Mahayana. The Shravaka's Bhikshus, Shramaneras, and the six types of male and female lay practitioners, as well as the intermediate precepts, are the seven types of precepts. These, along with the three vows of the Bodhisattva, namely the vow to refrain from evil, the vow to accumulate virtue, and the vow to benefit sentient beings, are higher discipline. The Mahayana's heroic progress samadhi, as well as the Shravaka's contemplation of impurity, the four Dhyanas, and the formless attainments, are higher mind. The Mahayana understands that both phenomena and individuals are without self, while the Shravakas understand that individuals are without self, which is higher wisdom. What are the three faculties? They are the faculty of "I will know what is not yet known," the faculty of knowledge, and the faculty of complete knowledge. At the time of the path of seeing, the five faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, as well as the four faculties of pleasure, joy, equanimity, and the faculty of mind, these nine faculties, after abandoning what is to be abandoned by seeing, what was previously unknown is now known, which is called the faculty of "I will know what is not yet known." At the time of abandoning what is to be abandoned by meditation, the nine faculties clearly distinguish between unfavorable and opposing factors, which is called the faculty of knowledge. At the time of the Arhat state, the nine faculties that have abandoned all the afflictions of seeing and meditation are called the faculty of complete knowledge. What are the three afflictions? They are the affliction of affliction, the affliction of karma, and the affliction of life. One's own self is an affliction, and what is born from that cause also becomes an affliction, therefore there are three afflictions.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་བདུན་ནི་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫོབ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་
རྫོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་དོན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། མོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པ་དང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལམ་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དང༌།

【汉语翻译】
又，十二缘起中，无明、贪爱、取这三者是烦恼的遍行烦恼。行和有这二者是业的遍行烦恼。识、名色、六处、触、受、生、老死这七者是生的遍行烦恼，是各种痛苦的因和果轮回。三种世俗是什么呢？世俗的世俗，非真实的世俗，真实的世俗。其中，幻术、阳焰、眼花等各自不能起作用的自性，是世俗的世俗。对于内外缘起之法，颠倒地观察和修习而产生的，是非真实的世俗。对于内外缘起，如实地观察，以十善等产生的因和果，是真实的世俗。菩萨的世俗功德的语、义、三者是什么呢？是信解、加行、证得。所谓菩提、有情、大有情这三个词，依次对应，安住于决择分之四部分，称为菩提，与信解相应。安住于初地到十地之间，称为菩萨，与加行相应。安住于十一地佛地之时，称为大有情，与证得相应。或者，对于有情宣说，以及使他们安住于菩提，以及菩萨，对于有情们宣说无上道，因此是菩提，与对有情宣说相应。安置于道，使他们获得果位，因此是菩萨，与使他们安住于菩提相应。自己也获得大菩提，因此是大有情，与菩提中的有情相应，从而显示具有功德的体性。三界是什么呢？欲界、色界、无色界。其中，八大地狱，以及旁生和饿鬼二者，共十者，

【英语翻译】
Furthermore, among the twelve links of dependent origination, ignorance, craving, and grasping are the pervasively afflicting afflictions. Action and existence are the pervasively afflicting actions. Consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, birth, and aging and death are the pervasively afflicting life, which are the cause and effect of various sufferings in cyclic existence. What are the three types of conventional truth? The conventional of the conventional, the non-veridical conventional, and the veridical conventional. Among these, illusions, mirages, and optical illusions, which are natures that cannot perform their respective functions, are the conventional of the conventional. Those that arise from perversely examining and cultivating the phenomena of internal and external dependent origination are the non-veridical conventional. Those causes and effects that arise from correctly examining internal and external dependent origination and cultivating the ten virtues, etc., are the veridical conventional. What are the three aspects of the bodhisattva's conventional qualities: word, meaning, and essence? They are faith, application, and realization. The three terms "bodhi," "being," and "great being" are applied in sequence. Abiding in the four parts of ascertainment is called "bodhi," and is associated with faith. Abiding from the first to the tenth bhumi is called "bodhisattva," and is associated with application. Abiding in the eleventh bhumi, the state of Buddhahood, is called "great being," and is associated with realization. Alternatively, teaching sentient beings, establishing them in bodhi, and the term "bodhisattva" mean that teaching sentient beings the unsurpassed path is bodhi, and is associated with teaching sentient beings. Establishing them on the path and causing them to attain the result is bodhisattva, and is associated with establishing them in bodhi. Oneself also attains great bodhi, therefore one is a great being, associated with the being in bodhi, thus showing the nature of possessing qualities. What are the three realms? The desire realm, the form realm, and the formless realm. Among these, the eight hells, and the two, animals and hungry ghosts, totaling ten,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 གླིང་བཞི་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དྲུག་དང་བཅུ་སྟེ་སྤྱིར་གནས་ཉི་ཤུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གནས་བཅུ་བདུན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་མན་ཆད་གནས་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་སྣོལ་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་དང་ཆུ་མི་སྣང་ཡང་དུ་བ་དང་ཆུ་བྱ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མེ་དང་ཆུ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡོད་
པའོ། །ཚང་བང་ཆེན་པོ་ན་མེ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚང་བང་དང་མེ་ཡོད་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ནང་ན་མེ་མེད་པར་བརྟགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་དགྲ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་དང་ཡང་ལྡན་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤས་ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་ཕལ་ཆེར་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། རེ་ཞིག་བདེ་ཡང་གཏན་དུ་དེ་ན་མི་གནས་ཏེ་ཚོ་ཟད་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ཏེ། སྐྱེ་བོས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཚོར་མོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་གཞག་པ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །མིག་ཏུ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །མི་བདེ་བ་དང་གནོད་བསྐྱེད་བཞིན། །བྱིས་པ་དག་ནི་ལག་མཐིལ་འདྲ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མིག་དང་འདྲ། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་དག་ནི་མནར་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འབྱུང་གི །འཕགས་པ་དག་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་སྡ

【汉语翻译】
四大部洲和欲界六天共二十处，是欲界。从初禅到四禅的十七处是色界。从空无边处到非想非非想处等四处是无色界。三相推理的标志是什么呢？即随所比有、同品定有、异品遍无。意思是说，虽然所知没有显现，但在交错的方式上确定，这就是三相推理的标志。例如，即使火和水没有显现，但仅从烟和水鸟的显现就能推断出有火和水，这就是随所比有。在大的柴堆里推断出有火，这就是同品定有，因为柴堆和有火是相同的。在水中推断没有火，这就是异品遍无，因为一个像敌人一样与另一个不相同。三种苦是什么呢？即苦苦、坏苦和行苦。意思是说，三界的感受三种都遍布着三种苦，所以称为三种苦。也就是说，虽然欲界的众生都具有三种感受，但以苦受为主，所以被苦苦所遍布。色界的诸天大多安住于禅定，所以大多具有乐受，虽然暂时快乐，但不会永远停留在那里，因为寿命耗尽后会转生到其他地方，所以被坏苦所遍布。在无色界，四蕴刹那生灭，所以具有舍受，凡夫不会感受到痛苦，但圣者们却视其为痛苦。经中也说：手掌放一毛，人们不会察觉，入眼则会因此，产生不适与损害。孩童如同手掌，不觉行苦之毛，智者如同眼睛，因此内心极度厌恶。经中说，孩童即使在无间地狱的蕴聚中也不会产生痛苦的想法，而圣者即使在有顶

【英语翻译】
The four continents and the six desire realm heavens, totaling twenty abodes, are the desire realm. The seventeen abodes from the first to the fourth dhyanas are the form realm. The four abodes from the sphere of infinite space to the sphere of neither perception nor non-perception are the formless realm. What are the signs of the three modes of reasoning? They are presence in the probandum, presence in similar instances, and absence in dissimilar instances. This means that even though the object of knowledge is not manifest, it is established through a process of inference, which is called the sign of the three modes. For example, even if fire and water are not visible, the mere appearance of smoke and waterfowl allows us to infer the presence of fire and water, which is presence in the probandum. Inferring the presence of fire in a large pile of firewood is presence in similar instances, because the firewood and the presence of fire are similar. Inferring the absence of fire in water is absence in dissimilar instances, because they are dissimilar, like enemies to each other. What are the three kinds of suffering? They are the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. This means that the three kinds of feelings in the three realms are pervaded by the three kinds of suffering, hence they are called the three sufferings. That is to say, although beings in the desire realm possess all three kinds of feelings, they are predominantly characterized by painful feelings, and thus are pervaded by the suffering of suffering. The gods of the form realm mostly abide in meditation and therefore mostly possess pleasant feelings. Although they are temporarily happy, they do not remain there forever, because they exhaust their lifespan and are reborn elsewhere, and thus are pervaded by the suffering of change. In the formless realm, the four mental aggregates exist in a momentary stream, and therefore possess neutral feelings. Ordinary beings do not perceive this as suffering, but noble beings see it as suffering. As the sutra says: A single hair placed on the palm, people do not notice, but if it enters the eye, it causes discomfort and harm. Children are like the palm, not noticing the hair of the suffering of conditioning. The wise are like the eye, and therefore the mind is greatly disturbed. The sutra says that children do not have the thought of suffering even in the aggregates of the Avici hell, while noble beings, even at the peak of existence,

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འཇུག་པས་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་དང་པོའི་པར་དུ་གཅིག །ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་གཅིག །ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་
བྲི་ནས་བརྒྱད་ཁྲིར་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་མིའི་ཚེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་མར་བྲི་བ་སྟེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིར་གྱུར་ལ་སླར་ཡང་བྲི་བའི་རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་གྱུར་པའི་བར་དེ་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་བྲི་བའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་དེའི་ཐ་མ་ཡང་ཚེ་ལོ་བཅུ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིར་ཡར་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་པ་གཅིག་དང༌། དང་པོ་མར་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་འཆགས་སོ། །ཉི་ཤུར་གནས་སོ། །ཉི་ཤུར་འཇིག་གོ །ཉི་ཤུར་སྟོངས་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བགྲང་བའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ས་བརྒྱད་མན་ཆད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་མན་ཆད་དུ་བསྐལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ཐོགས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དང༌། མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་མ་ངེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གོ །ཆོས་རྣམས་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ལོག་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྒྱུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། གུས་པ་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དག་ལ་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཚེ་ལ་མངའ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་མ་འཁོར་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་འགྲུས་པར་ཆོས་ཉན་ན་ཡང་ལྷག་པར་དགའ་བ་ཡང་མེད་པས་གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་

【汉语翻译】
痛苦的念头产生，这表明它被行苦所遍及。三个无数劫是什么呢？从胜解行地到初地之间为一个，从初地到八地之间为一个，从八地到十地之间为一个。第一个劫是从寿命无数岁开始，减少到八万岁，然后逐渐减少到人寿十岁为止，这是一个中劫。之后又是寿命增长到八万岁，又逐渐减少到寿命十岁为止，这是增长和减少之间的第二个劫。像这样十八个，最后又是从寿命十岁增长到八万岁的劫，第一个是减少的劫，像这样二十个中劫世界形成。二十个中劫世界存在，二十个中劫世界毁灭，二十个中劫世界空虚。八十个中劫称为一个大劫，像这样超过计数的极限就是一个无数劫，胜解行地，八地以下，佛地普光以下，像这样的劫按照顺序一一对应。三种人是什么呢？怀疑者，邪知者，无知者。法的特征是无常、痛苦、空性和无我，还是不是这样呢？心中没有确定，这就是怀疑者。确定地认为诸法是常、乐、净、有我，这就是邪知者。对于法的特征无常和常等任何原因都不知道，这就是无知者。三种不共的近住是什么呢？对恭敬听法者心平等，对不恭敬听法者心平等，对恭敬听法和不恭敬听法者心平等。这些是声闻和缘觉所没有，只有佛才具有的不共的近住。也就是说，弟子眷属恭敬和供养，精进听法，也没有特别高兴，所以对恭敬听法者心

【英语翻译】
The thought of suffering arises, which indicates that it is pervaded by the suffering of formations. What are the three countless eons? One from the stage of practice with aspiration to the first ground, one from the first ground to the eighth ground, and one from the eighth ground to the tenth ground. The first eon is from the immeasurable lifespan, decreasing to eighty thousand years, and then gradually decreasing to a human lifespan of ten years, this is one intermediate eon. Then again, the lifespan increases to eighty thousand years, and then gradually decreases to a lifespan of ten years, this is the second eon between increase and decrease. Like this, eighteen times, and finally again from a lifespan of ten years increasing to eighty thousand years, the first is the eon of decrease, like this, twenty intermediate eons the world forms. Twenty intermediate eons the world exists, twenty intermediate eons the world is destroyed, twenty intermediate eons the world is empty. Eighty intermediate eons are called one great eon, like this, beyond the limit of counting is one countless eon, the stage of practice with aspiration, below the eighth ground, below the Buddha ground of universal light, like this, each eon corresponds one by one in order. What are the three kinds of people? The doubter, the wrong knower, the ignorant. The characteristics of the Dharma are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, or is it not so? The mind is not certain, this is the doubter. To definitely hold that all phenomena are permanent, happy, pure, and have self, this is the wrong knower. Not knowing any cause of the characteristics of the Dharma, impermanence and permanence, etc., this is the ignorant. What are the three uncommon abidings? Equanimity towards those who listen respectfully, equanimity towards those who do not listen respectfully, and equanimity towards those who listen respectfully and those who do not listen respectfully. These are not possessed by hearers and solitary realizers, but only by Buddhas, the uncommon abidings. That is to say, even if the disciples and retinue are respectful and offer service, and diligently listen to the Dharma, there is no particular joy, so the mind towards those who listen respectfully

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་པའོ་ཞེས་པ་མེད་ཅིང་གྱོང་སྟེ་རིམ་གྲོ་ཆུང་བ་དང་ཆོས་
ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ན་ཡང་ངན་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་མི་འབྱུང་བས་ན་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའོ། །བར་བར་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འགྲུས། བར་བར་མི་འགྲུས་ཏེ། རིམ་གྲོ་དང་ཆོས་ཉན་དུ་ཡང་མི་བཏུབ་ན། དེ་ལ་ཡང་གུས་པའི་ཚེ་དགའ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། མི་གུས་པ་ལ་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གཏོང་བ་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང༌། བུ་སྨད་སྦྱིན་པ་དང༌། སྲོག་དང་ལུས་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱུག་ཅིང་བདོག་ན་ཡང་མི་གཅེས་པ་ལས་བུ་དང་གཉེན་རྩ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ལ་གཏོང་གི །མི་བདོག་གམ་ཡང་ན་བདོག་ཀྱང་གཅེས་པ་དག་གཞན་ལ་མི་སྟེར་གྱི། འཕགས་པ་དག་ནི་གཅེས་པ་ཡང་མི་ཕོངས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ལ་མི་བདོག་ན་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བས་ན་གཏོང་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། འཕྲལ་གྱི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ཡུན་གྱི་ཟོང་གསེར་དངུལ་དང་གོས་ཟས་དག་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང་འཁོར་དང་ལས་ཐབས་རྒྱལ་སྲིད་མན་ཆད་གཏོང་བ་ནི་བུ་སྨད་སྦྱིན་པའོ། །མགོ་དང་རྐང་ལག་དང༌། ཤ་ཁྲག་དང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་མན་ཆད་གཏོང་བ་ནི་སྲོག་དང་ལུས་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚིག་འདི་བཞིར་འདུས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པས་ན་མི་རྟག་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་སྟོང་པའོ། །གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཆ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་
དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་གཞོལ་ཏེ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཆ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
所谓的平等，是没有利益和损失的，即使不供养，不听法，也不会产生恶意和嗔恨，所以对不恭敬听法的人心怀平等。时而恭敬，就努力供养和听法。时而不努力，既不供养也不听法。对此，恭敬时也不会生起欢喜，不恭敬时也不会生起愤怒，这就是对恭敬听法和不恭敬听法的人心怀平等。什么是布施的三种差别呢？布施是财物布施，妻子儿女布施，生命和身体布施。世间之人，即使富有且拥有，也不会吝惜，只会布施微不足道的儿女和亲戚。没有或拥有却吝惜的人，不会给予他人。圣者们即使吝惜，也不会因此受穷，会布施给一切众生，如果没有，也会布施身体和生命，所以有布施的三种差别。布施眼前的饮食，饮品，以及长久的货物金银和衣物食物，是财物布施。布施儿女，妻子，奴仆，眷属，工作方法，乃至王位，是妻子儿女布施。布施头，手脚，血肉，乃至身体的生命，是生命和身体布施。什么是四法印呢？无常，痛苦，空，无我。也就是说，内外一切法的意义都包含在这四个词中，所以是四法印。再与三自性相结合：遍计所执的自性是恒常不存在的，所以是无常。依他起的自性是一切痛苦的根源，所以是痛苦。圆成实的自性是没有可以安立为法的实体的，所以是空。没有可以安立为补特伽罗的实体，所以是无我。什么是菩萨以欲乐而行持的四部分呢？光明增长，唯一趋向真如之义，无间断的禅定。也就是说，在修习五根和五力的时候，特别喜欢并专注于唯一的善法方面，并伴随着努力和勤奋，这就是以欲乐而行持的四部分。对此，内外一切法所安立的名言

【英语翻译】
So-called equanimity means there is no gain or loss, and even if one does not make offerings or listen to the Dharma, no malice or hatred will arise. Therefore, one maintains equanimity towards those who do not listen respectfully. Sometimes one is respectful and strives to make offerings and listen to the Dharma. Sometimes one does not strive, neither making offerings nor listening to the Dharma. In this case, even when one is respectful, joy does not arise, and when one is disrespectful, anger does not arise. This is called maintaining equanimity towards those who listen respectfully and those who do not listen respectfully. What are the three distinctions of giving? Giving is the giving of material possessions, the giving of wives and children, and the giving of life and body. Ordinary people, even if they are rich and possess things, are not generous and only give away insignificant children and relatives. Those who do not possess or possess but are stingy do not give to others. Noble ones, even if they are generous, will not become impoverished because of it, and will give to all sentient beings. If they do not have possessions, they will give their body and life. Therefore, there are three distinctions of giving. Giving immediate food and drink, and long-term goods such as gold, silver, clothing, and food, is the giving of material possessions. Giving children, wives, servants, attendants, working methods, and even the kingdom, is the giving of wives and children. Giving the head, hands, feet, flesh, blood, and even the life of the body, is the giving of life and body. What are the four Dharma seals? Impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. That is to say, the meaning of all internal and external phenomena is contained in these four words, so they are the four Dharma seals. They can also be combined with the three natures: the nature of the completely imputed is not constant, so it is impermanent. The nature of the other-powered is the root of all suffering, so it is suffering. The nature of the thoroughly established has no entity that can be established as a Dharma, so it is empty. There is no entity that can be established as a person, so it is selfless. What are the four parts of a Bodhisattva's conduct through aspiration? The increase of appearances, the single direction towards the meaning of suchness, and uninterrupted samadhi. That is to say, when cultivating the five faculties and five powers, one particularly likes and focuses on the single aspect of virtue, accompanied by effort and diligence. These are the four parts of conduct through aspiration. Regarding this, all the names established for internal and external phenomena

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །མིང་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །མིང་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེར་རབ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་དང་པོ་གནོན་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དྲོད་དང༌། སྤྱི་བོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆ་བཞི་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་དུས་ན་དགེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་མེ་འབྱིན་པ་ན་མེའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བས་ན་དྲོད་ཅེས་བྱ། དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐུ་སྐྱེས་ནས་མི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སར་ཕྱིན་པས་ན་སྤྱི་བོ་ཞེས་བྱ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ། འདི་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ས་འདིས་གནོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་གང་ཞེ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་མ་དག་སྟེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དག་
སྟེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་དེ་མཉམ་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་སྟེ་གནས་གྱུར་བ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་སྟེ་གནས་གྱུར་པ་ན

【汉语翻译】
仅仅了知如幻的智慧生起，是获得显现。以那些名称所说的意义的事物，生起不只是如幻的智慧，是显现增盛。了知诸法之名是空性的智慧生起，是与真如之义为一。以那些名称所说的意义的一切法，了知是空性的胜慧生起，是随即压伏第一地，称为无间三摩地。何为声闻的四部分？即暖、顶、忍、世第一法。四部分与前相同，在根与力的阶段，信乐且欲求善法。譬如钻木取火，如火的前兆温暖一般，生起焚烧烦恼的智慧如火一般，故称为暖。之后，善根亲近方的力量增长，到达不为相违品所转的地位，故称为顶。对有情无我的意义空性生起信赖，并对此生起欢喜，称为忍。此下是世间的善法，虽未断除见修的烦恼，然已入流等圣者之地压伏之，胜于其他世间者，故称为世第一法。何为四智？即如镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。法界清净亦如次第。从异生转成佛陀，八识转依即是四智。其中，阿赖耶识清净，转依即是如镜智。烦恼意执著为我的垢染清净，转依即是不分别自他，以平等故，是平等性智。意识的贪等垢染清净，转依即是妙观察智。眼等五门识对诸法起种种分别的垢染清净，转依即是

【英语翻译】
The arising of wisdom that knows only illusion is the attainment of appearance. The arising of wisdom that is not merely illusory in the objects of meaning expressed by those names is the increase of appearance. The arising of wisdom that knows that the names of all dharmas are emptiness is being one-sided towards the meaning of suchness. The arising of excellent wisdom that knows that all the dharmas of meaning expressed by those names are emptiness is immediately suppressing the first ground, called uninterrupted samadhi. What are the four parts of a Hearer? Namely, warmth, summit, forbearance, and the supreme mundane dharma. The four parts are the same as before, in the stage of faculties and powers, one is devoted to and desires virtue. For example, when fire is produced by rubbing wood, like the warmth that is a precursor to fire, the wisdom that burns afflictions arises like fire, hence it is called warmth. Then, the power of the roots of virtue on the side of the antidote increases, and one reaches the stage of not being turned by opposing factors, hence it is called summit. When one has faith in the meaning of selflessness of persons, emptiness, and joy arises in that, it is called forbearance. From this point on, it is mundane virtue, although the afflictions of seeing and meditation have not been abandoned, the stream-enterer and others are suppressed by this noble ground, and because it is superior to other mundane beings, it is called the supreme mundane dharma. What are the four wisdoms? Namely, mirror-like wisdom, the wisdom of equality, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom. The complete purity of the sphere of reality is also in order. Transforming from an ordinary being into a Buddha, the transformation of the eight consciousnesses is the four wisdoms. Among them, the Alaya consciousness is purified, and its transformation is mirror-like wisdom. The defilement of the afflicted mind clinging to self is purified, and its transformation is not distinguishing self and other, because of equality, it is the wisdom of equality. The defilement of desire and so on of the mind consciousness is purified, and its transformation is discriminating wisdom. The defilement of the five sense consciousnesses, such as the eye, discriminating various dharmas is purified, and its transformation is

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ལས་གང་ཞེ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་ཐ་དད་པར་འཇུག་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། བདག་གི་དོན་བྱས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ཡང་བདག་གི་དོན་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། །དགོངས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་གོ་བ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཐ་དད་ཀྱང༌། ཚིག་གཅིག་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་དག་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དགོངས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་མི་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་
སྔ་མ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཙམ་གྱི་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེས་འཕྲལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་མིན་གྱི། རྒྱུ་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཕྲལ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། ནམ་ཞིག་ན་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་དུས་གཞན་ལ་དངོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གང་གཱ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་

【汉语翻译】
是成所作智。色蕴等五蕴的自性空性，就是法界清净，安立为殊胜智慧的对境。四种智慧的业是什么呢？镜子般的智慧之业，平等性智慧之业，妙观察智之业，成所作智之业。进入不同的对境和所缘就是智慧的业。也就是，一切法无二之义，缘于法界空性，是镜子般的智慧之业。无有自他之分，所作的自利也是有情之利，所作的有情之利也是自利，缘于此是平等性智慧之业。对于一切法的总相和自相，如实无谬地进行决断，是妙观察智之业。以各种方便成办一切利益有情之事，以及进行化身之业，是成所作智之业。四种密意是什么呢？平等性密意，异时密意，异义密意，补特伽罗密意。虽然暂时理解和究竟结合各不相同，但用一句话就能无矛盾地显示，以这样的方便调伏有情，就是四种密意。也就是，过去的佛和释迦牟尼佛二者，在法身、福德和智慧资粮、利益有情的利他事业等方面，没有大小之分，因此释迦牟尼佛说：“以前过去的佛也是我。”这是平等性密意。称念阿弥陀佛和观世音菩萨等仅仅一位佛的名号，也能成佛，这样说也不是立即成佛，而是依靠这个因，如果努力修持，将来某个时候会成佛，以及发愿也会如此，也不是立即转变，而是在某个时候会成为因，所以是异时密意。如果没有供养恒河沙数般的佛，就不会听闻此经。

【英语翻译】
It is the wisdom of accomplishing activities. The emptiness of the nature of the five aggregates, such as the aggregate of form, is the complete purity of the Dharmadhatu. It is established as the object of supreme wisdom. What are the functions of the four wisdoms? The function of mirror-like wisdom, the function of equality wisdom, the function of discriminating wisdom, and the function of accomplishing activities. Entering into different objects and focusing on them is the function of wisdom. That is, focusing on the emptiness of the Dharmadhatu, which is the meaning of all phenomena being non-dual, is the function of mirror-like wisdom. There is no distinction between self and other. Doing what is beneficial for oneself is also beneficial for sentient beings, and doing what is beneficial for sentient beings is also beneficial for oneself. Focusing on this is the function of equality wisdom. To accurately and unerringly determine the general and specific characteristics of all phenomena is the function of discriminating wisdom. Accomplishing all activities for the benefit of sentient beings through various means and performing the activities of emanation is the function of accomplishing activities. What are the four intentions? The intention of equality, the intention of other times, the intention of other meanings, and the intention of individuals. Although the immediate understanding and the ultimate combination are different, they are shown without contradiction in one sentence. Taming sentient beings through such means is called the four intentions. That is, the past Buddhas and Shakyamuni Buddha, in terms of Dharmakaya, the accumulation of merit and wisdom, and the activities of benefiting sentient beings, are not different in greatness. Therefore, Shakyamuni Buddha said, "The past Buddhas were also me." This is the intention of equality. Saying that merely reciting the name of just one Buddha, such as Amitabha Buddha and Avalokiteshvara, will lead to enlightenment does not mean immediate enlightenment. Rather, relying on this cause, if one practices diligently, one will attain enlightenment sometime in the future, and making aspirations will also be the same. It does not transform immediately, but will become a cause at some time, so it is the intention of other times. If one does not pay homage to as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River, one will not hear this sutra.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཕྲལ་དུ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་བས་ན་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ལ་དད་ཅིང་ནུས་པ་དེ་ལ་བསྔགས་ཏེ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཉི་ཚེས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དགེ་བ་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྨད་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་དག་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་དག་བདག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདི་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་འམ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དག་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་གཟུང་ཅིང་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་མེད་ཅེས་
བསྟན་ཏེ། ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་ལ་སེམས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །ཕ་བསད། མ་བསད། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དངོས་སུ་སྒྲ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་པ་བསད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པར་བཤིག་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
所謂「如是」並非指立刻顯現的事物。而是指菩薩獲得初地，因此意指其他意義。對於戒律等任何善法方面，凡是信仰和有能力者，就讚揚並引導他們去實踐。或者，對於那些認為僅僅守持戒律就足夠的人，為了引導他們也去做其他善事，所以貶低戒律而讚揚佈施等。總之，將一切波羅蜜多與他人聯繫起來，這是指對其他人的意圖。何謂隱晦之意？即引導方面的隱晦之意、體性方面的隱晦之意、對治方面的隱晦之意以及轉變方面的隱晦之意。這些話語並非絕對肯定，而是考慮到僅僅是委婉的說法，為了引導他人而說，這就是隱晦之意。例如，當外道問道：『我存在還是不存在？』此處僅僅依據眾生的相續是剎那生滅，或者有化生眾生存在，就說『我存在』。當聲聞問道：『法的實體存在還是不存在？』就說蘊、界、處存在。為了使眾生接受大乘，並且不對此教法感到恐懼而宣說，這是引導方面的隱晦之意。如果有人問道：『一切法的事物存在還是不存在？』針對那些執著於三種自性而認為不存在的人，就針對遍計所執性而闡述說不存在；而對於那些認為存在的人，就針對依他起性和圓成實性這兩種自性而闡述說存在，這就是針對體性方面的隱晦之意。為了對治眾生八萬四千種煩惱，也宣說了八萬四千種法門。為了對治貪慾，宣說了修不淨觀，這是對治方面的隱晦之意。殺父、殺母、破和合僧、殺阿羅漢、以惡意出佛身血，如果說這樣就能證得無上菩提，這並非按照字面意思去實行，而是指了悟無明的本性空性，就是殺母；了悟嗔恨的本性空性，就是殺父；將五蘊分解為空性，就是破和合僧；

【英语翻译】
The term "suchness" does not refer to something that is immediately apparent. It refers to a bodhisattva attaining the first ground, thus implying a different meaning. Regarding any virtuous aspect such as discipline, those who have faith and ability are praised and encouraged to practice it. Alternatively, for those who think that merely keeping discipline is sufficient, in order to encourage them to do other virtuous deeds as well, discipline is disparaged while generosity is praised, and so on. In short, connecting all the perfections with others refers to the intention towards other people. What is meant by hidden intention? It refers to hidden intention in terms of introduction, hidden intention in terms of characteristics, hidden intention in terms of antidotes, and hidden intention in terms of transformation. These words are not absolutely certain, but are spoken considering that they are merely euphemistic expressions, in order to guide others, which is hidden intention. For example, when non-Buddhists ask, "Does the self exist or not?" here, based merely on the fact that the continuum of beings is momentary arising and ceasing, or that there are beings who are born miraculously, it is said, "The self exists." When Hearers ask, "Do the entities of phenomena exist or not?" it is said that aggregates, elements, and sense bases exist. In order to make beings accept the Great Vehicle and not be afraid of this teaching, it is explained, which is hidden intention in terms of introduction. If someone asks, "Do the entities of all phenomena exist or not?" For those who cling to the three characteristics and think that they do not exist, it is explained that they do not exist with regard to the completely imputed characteristic; while for those who think that they do exist, it is explained that they do exist with regard to the dependent and the thoroughly established characteristics, which is hidden intention in terms of characteristics. To counteract the eighty-four thousand afflictions of beings, eighty-four thousand Dharma doors are also taught. To counteract desire, contemplating impurity is taught, which is hidden intention in terms of antidotes. Killing one's father, killing one's mother, causing dissension in the Sangha, killing an Arhat, drawing blood from a Tathagata with malicious intent—if it is said that by doing so one will attain unsurpassed enlightenment, this is not to be practiced according to the literal meaning, but rather refers to realizing the emptiness of the nature of ignorance, which is killing one's mother; realizing the emptiness of the nature of hatred, which is killing one's father; dissolving the five aggregates into emptiness, which is causing dissension in the Sangha;

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡང་ན་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་སྙོན་སྨོངས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་བསྒོམ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པར་གནས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་སྤྱད་ན་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །རིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཚད་མའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་འབྱུང་མི་ནུས་ཀྱི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བར་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྦྱར་ཏེ། མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་དང་མ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་
རིགས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བྱུང་ནས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། སྒྲ་ལ་མི་ཉན་པ་དང་མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཀྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ནས་ཉིད་སྐྱེད་ཀྱི། བྲ་སྲན་ལྟ་བུ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པའོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་ངེས་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་དང༌། ཆུ་བྱ་ལས་ཆུར་ཤེས་པ་དག་གོ །མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དག་གོ །ལུང་ནི་མི་སླུ་བའི་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚད་མའི་རིགས་པའོ། །ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཆར་བ་དང༌། ས་སྲབ་པ་དང༌། ཆུ་གཤེར་བ་དང༌། མེ་ཚ་བ་དང༌། རླུང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཁྱེན་པ་བཞ

【汉语翻译】
了知具有习气的识无有自性，是杀阿罗汉。以智慧证悟法界空性，是为如来出血，这是名称的转变。或者于无有实义中执为有实义，于颠倒中作胜解，若为烦恼所诳惑，则将获得殊胜菩提。如是说，不散乱地修习，安住于从颠倒中返回，以种种苦行而行持教言，并如次第般结合。如是行持则能成佛，这是名称的转变，是对转变灵活地理解。何为四理？即是观待之理，作用之理，证成之理，法尔之理。所谓理者，即是世间诸法以何种方式存在而出现。例如，眼识不能自生，必须观待眼根和境色二者才能产生。如是其余亦可类推。如苗芽观待种子而生，行观待无明而生等，是为观待之理。眼识生起后，具有观看色法的作用，但不听声音。眼根也仅能产生眼识，而不能产生耳识等其他识。如是类推一切。如青稞种子只能产生青稞，而不能产生荞麦等其他作物，是为作用之理。亦可称为成立正量，即是确定比量、现量和圣教量。其中，比量如从烟而知有火，从水鸟而知有水。现量如六识所见，以及瑜伽士之心所见。圣教量即是不欺骗之语，是佛陀亲口所说的教言。这些是证成之理。如水向下流，太阳从东方升起，大地坚硬，水湿润，火炽热，风轻盈等，以及空性和无我等，总相和自相的体性本来如是安住，是为法尔之理。四种智。

【英语翻译】
Knowing that consciousness with its predispositions is without substance is killing an Arhat. Realizing the emptiness of the Dharmadhatu with wisdom is called drawing blood from the Tathagata, which is a change of name. Or, to perceive something without essence as having essence, to have conviction in what is inverted, if one is deluded by afflictions, one will attain supreme enlightenment. It is said that by meditating without distraction, abiding in turning away from what is inverted, practicing the teachings with various hardships, and combining them in order, one will attain Buddhahood by practicing in this way, which is a change of name, and is a flexible understanding of the change. What are the four reasons? They are the reason of dependence, the reason of function, the reason of proof, and the reason of nature. Reason is how things exist and arise in the world. For example, eye consciousness cannot arise on its own, but must depend on the eye faculty and the object of form. Similarly, other things can be applied. For example, a sprout depends on a seed to arise, and action depends on ignorance to arise, which is the reason of dependence.
When eye consciousness arises, it has the function of seeing forms, but it does not hear sounds. The eye faculty also only produces eye consciousness, and does not produce other consciousnesses such as ear consciousness. Similarly, apply this to everything. For example, a barley seed only produces barley, and does not produce other crops such as buckwheat, which is the reason of function. It can also be called establishing validity, which is to establish inference, direct perception, and scriptural authority. Among them, inference is like knowing fire from smoke, and knowing water from waterfowl. Direct perception is what is seen by the six consciousnesses, and what is seen by the mind of a yogi. Scriptural authority is the words of the Buddha, which are not deceptive. These are the reasons of proof. Like water flowing downwards, the sun rising from the east, the earth being hard, water being wet, fire being hot, and wind being light, and emptiness and selflessness, the characteristics of general and specific, are naturally abiding in that way, which is called the reason of nature. The four knowledges.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་ཞེ་ན། ཁམས་མཁྱེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་དང༌། བསམ་པར་ཁྱེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རིགས་ཐ་དད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཁམས་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཁམས་དང༌། རིགས་དང༌། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དོན་གཅིག་གོ །སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བཅུ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དག་ལ་དག་ལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བསམ་པ་མཁྱེན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུང་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་གང་ཞེ་ན། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དང་ཕྱུགས་ལུག་དང༌།
གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །བྱ་དང་ཉ་དང་སྦལ་ལྕོང་དང་རྩངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འབུ་སྲིན་དག་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་དག་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །མཐའ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་མཐའ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པའི་མཐའ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་ལ། ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་མི་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མུན་པ་ཤས་ཆེའོ། །འབྲུ་འབྲས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྡུལ་ལས་གྱུར་བའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡོད་པའི་མཐའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མེད་པའི་མཐའོ། །བདག་རྟག་པ་ནི་ཡོད་ལ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པའི་མཐའོ། །གྲངས་ཅན་དག་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་གར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མགར་བས་བརྡུངས་ན་དབྱིབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
是什么呢？是界性智、自性智、意乐智、随眠智。其中，通达大小乘各种不同根性，是为界性智。界、根性、种子，这些词语意义相同。通达众生根器利钝及中等之差别，是为自性智。通达布施等六度及十度等，是为意乐智。通达善与非善之种子，信心与精进，或贪欲与嗔恨等，何者分量大小，是为随眠智。四生是什么呢？是胎生、卵生、湿生、化生。其中，人和家畜牛羊以及猛兽等，大多是胎生。鸟、鱼、蛙、田螺、昆虫等，是卵生。虫类是湿生。天界的天人以及鬼、魔、饿鬼、地狱等是化生。四边是什么呢？是有边、无边、亦有亦无边、非有非无边。内外一切法皆由微尘、黑暗、勇气三者所成，故为有。若以外在之法为例，花朵等美好悦意者，多由勇气所成；荆棘与险谷等不悦意者，多由黑暗所成；谷物果实与食物等，多由微尘所成，故说为有边。外道顺世论者说，业与果、前后世等一切皆无，是为无边。常恒之我为有，而境与根等生起之城市为无，是为亦有亦无边。数论者认为，例如黄金之色永不改变，故非无；但若经由铁匠捶打，则会变成其他形状，故非有。如同这样。

【英语翻译】
What are they? They are the knowledge of realms, the knowledge of nature, the knowledge of intention, and the knowledge of latent tendencies. Among them, understanding the various different dispositions of the Great and Small Vehicles is the knowledge of realms. The terms realm, disposition, and seed all have the same meaning. Understanding the differences between sentient beings with sharp faculties, dull faculties, and intermediate faculties is the knowledge of nature. Understanding which of the perfections, such as the six perfections and the ten perfections, one is inclined towards is the knowledge of intention. Understanding the relative strength of the seeds of virtue and non-virtue, such as faith and diligence, or desire and hatred, is the knowledge of latent tendencies. What are the four types of birth? They are birth from a womb, birth from an egg, birth from moisture, and miraculous birth. Among them, humans and domestic animals such as cattle and sheep, as well as wild beasts, are mostly born from a womb. Birds, fish, frogs, snails, and insects are born from eggs. Worms are born from moisture. Gods of the higher realms, as well as demons, spirits, hungry ghosts, and hell beings, are born miraculously. What are the four extremes? They are the extreme of existence, the extreme of non-existence, the extreme of both existence and non-existence, and the extreme of neither existence nor non-existence. All phenomena, internal and external, are composed of dust, darkness, and courage, and therefore exist. To take external phenomena as an example, beautiful and pleasing things such as flowers are mostly composed of courage; unpleasant things such as thorns and dangerous valleys are mostly composed of darkness; and grains, fruits, and foods are mostly composed of dust, thus it is said to be the extreme of existence. Worldly materialists say that there is no such thing as karma and its results, past and future lives, etc., which is the extreme of non-existence. The self is permanent and exists, but the city where objects and faculties arise does not exist, which is the extreme of both existence and non-existence. The Samkhyas believe that the color of gold never changes, so it is not non-existent; but if it is hammered by a blacksmith, it will change into other shapes, so it is not existent. It is like that.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བདག་རྟག་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཐའོ། །རྟོན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བརྟེན་ཅིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྐད་ཅིག་
གིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཚིག་འབྲུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་སློབ་ཅིང་འཆད་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་འདྲེས་པ་འམ། དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི་སུ་ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་མི་འགལ་ན་བརྟེན་པར་བྱའི། །གང་ཟག་མ་བརྟགས་པ་ཏམ་ཏོམ་ཅན་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེ་བར་མི་བརྟེན་པ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། །གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་མི་གནས་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཆོས་གང་བསྟན་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ན་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཞིང་འདྲིས་པར་མི་བྱེད་

【汉语翻译】
说“我常恒不变也与此相同”，这是既非有也非无的边见。何为四依？应依于义，不应依于词句。应依于法，不应依于补特伽罗。应依于智慧，不应依于识。应依于了义经，不应依于不了义经。对于这些道理，应当修习，不离不弃，依止亲近，这叫做依。也就是对于超越世间的法的规律，菩提之分的诸法，努力修习的果报，心的作用，刹那间三界清净，现证一切智智，这是义，应当依止。词句，是指涉入众多世间事务，或者学习、讲说八万四千法门，追随词句文字，这些都是小义，不应依止。完全清净和杂染之法，因果关系如实不颠倒，不混淆，或者没有生起义的体性，以及没有产生，如实宣说的补特伽罗，无论是什么样的人，只要不违背佛法，就应当依止。对于没有观察过的，说话随便，行为与佛法不符的人，即使是王子，也不应亲近，这叫做应依于法，不应依于补特伽罗。通达一切法之体性，胜义谛中无生无灭，通达法与补特伽罗无我，这是智慧，应当依止亲近。对于色、声、香等五欲等追逐不舍，这叫做识，不应贪著，不应安住，不应依止，这叫做应依于智慧，不应依于识。哪种法开示了能通达深广之义，这叫做了义经，应当依止亲近，对于厌离轮回和趋入世俗等进行开示，这是不了义经，不应依止亲近。

【英语翻译】
Saying "My eternal self is also like that" is an extreme of neither being nor non-being. What are the four reliances? One should rely on the meaning, not on the words. One should rely on the Dharma, not on the person. One should rely on wisdom, not on consciousness. One should rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning. One should practice these teachings, not separate from them, rely on them and become familiar with them, this is called reliance. That is, the result of diligently practicing the Dharma beyond the world, the Dharmas of the aspects of enlightenment, the activity of the mind, in an instant purifying the three realms and manifesting the omniscient wisdom, this is the meaning, and one should rely on it. Words and phrases refer to engaging in many worldly affairs, or studying and teaching the eighty-four thousand doors of Dharma, following words and letters, these are small meanings, and one should not rely on them. Completely purified and impure Dharmas, the cause and effect relationship is not reversed and not confused, or the nature of meaning has not arisen, and the person who truly proclaims what has not arisen, no matter what kind of person, as long as it does not contradict the Dharma, one should rely on them. For those who have not been observed, who speak carelessly, and whose behavior is inconsistent with the Dharma, even if they are princes, one should not be close to them, this is called relying on the Dharma, not relying on the person. Knowing that the nature of all Dharmas is without arising and ceasing in the ultimate truth, and knowing that Dharmas and persons are without self, this is wisdom, and one should rely on it and become familiar with it. Following after forms, sounds, smells, and the like, the five objects of desire, and so on, is called consciousness, and one should not be attached to it, not abide in it, and not rely on it, this is called relying on wisdom, not relying on consciousness. The Dharma that reveals and enables one to understand the profound and vast meaning is called the sutra of definitive meaning, and one should rely on it and become familiar with it. Showing weariness of samsara and entering into conventionalities, and so on, is the sutra of provisional meaning, and one should not rely on it and become familiar with it.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་དགོས་པས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་མགུ་བར་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཞིང་བཤད་དེ་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་
ནི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་ལ་ཇི་སྐད་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ལ་གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་བཞི་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང། ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་མ་ཆགས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཞུགས་ན་བག་ཆགས་མི་སོགས་ཤིང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཡེངས་པའི་དུས་ན་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་ལ་མ་བརྟགས་ཏེ། འདས་པས་བག་ཆགས་མི་སོགས་ཤིང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་ཡེངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མེད་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འབྱུང་མེད་ལ་གཞན་གྱིས་གོ་འབྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཞག་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་འཆི་འམ་མི་འཆི་ཞེས་འདྲི་ན་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཕན་ཆད་མི་འཆི་བ་མེད་དེ་འཆིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་སྐྱེ་འམ་མི་སྐྱེ་ཞེས་འདྲི་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ

【汉语翻译】
那么应当依止于真实义的经部，不要依止于不了义的经部。什么是四种摄事呢？即布施和爱语，利行和同事。其中，以饮食和分发等身体所需的受用使之满足，是布施。在使心满足之后，宣说殊胜的佛法，使之从不善中返回，安置于善法之中，是爱语。不仅在言语上说，而且自身也与所说的一致而修持，是利行。如对他人宣说何种佛法，自己也同样与之相应，并且也让别人这样做，是同事。什么是不生不灭的四法呢？即择灭和非择灭，虚空和真如。其中，由于不被任何因和缘的自性所产生，所以称为不生不灭。也就是说，对于三界之法这些是无常和痛苦的，不执着不进入这五种所贪著的功德。如果不进入这些，就不会熏染习气，也不会产生果，这称为择灭。在观想色法等而散乱的时候，即使出现声音和气味等，也不去观想它们，因为已经过去了，所以不熏染习气，也不会产生果。同样，专注于声音而不观想色法等，这是因为没有智慧的观察，所以称为非择灭。没有像因和果那样的生起，而由其他事物来开显，这是虚空。诸法之法性没有像因和果那样，这称为真如。什么是四种授记呢？即总授记和分别授记，问后授记和安立授记。其中，对于他人所问的问题，一定给予回答，这是授记。也就是说，如果问这些有情是死还是不死，那么只要成为有情，就没有不死的，一定会死，这样开示是总授记。如果问这些有情是生还是不生，那么烦恼灭尽之后，就不会再因业力的支配而转生于三界

【英语翻译】
Then one should rely on the sutras of definitive meaning, and not rely on the sutras of provisional meaning. What are the four objects of gathering? They are generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among them, satisfying others with the necessary enjoyments of the body, such as food and distribution, is generosity. After satisfying the mind, teaching and explaining the excellent Dharma, turning them away from non-virtue and placing them in virtue, is kind speech. Not only speaking in words, but also practicing in accordance with what is said, is beneficial action. Just as one teaches the Dharma to others, one also acts in accordance with it, and also causes others to do so, is acting in accordance with the Dharma. What are the four unconditioned dharmas? They are analytical cessation and non-analytical cessation, space, and suchness. Among them, because it is not produced by any characteristic of cause and condition, it is called unconditioned. That is to say, these dharmas of the three realms are impermanent and suffering, and one does not cling to or enter into these five desirable qualities. If one does not enter into these, one will not accumulate habitual tendencies, and no fruit will arise, this is called analytical cessation. When contemplating forms and being distracted, even if sounds and smells arise, one does not contemplate them, because they have passed, so one does not accumulate habitual tendencies, and no fruit will arise. Similarly, focusing on sound without contemplating forms, etc., this is because there is no examination by wisdom, so it is called non-analytical cessation. There is no arising like cause and effect, but it is revealed by other things, this is space. The dharmata of all dharmas does not have cause and effect, this is called suchness. What are the four prophecies? They are the general prophecy, the differentiated prophecy, the prophecy after being asked, and the established prophecy. Among them, giving a definite answer to the questions asked by others is prophecy. That is to say, if one asks whether these sentient beings will die or not, then as long as they are sentient beings, there is no one who does not die, they will surely die, this teaching is the general prophecy. If one asks whether these sentient beings will be born or not, then when the afflictions are exhausted, they will no longer be reborn in the three realms due to the power of karma.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མི་འདི་དག་མཆོག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། འདྲེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་ཟེར་ན་མཆོག་མ་ཡིན་ལ་འདྲེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་ཟེར་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དྲིས་ནས་ལུང་
བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བདག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་དུ་ནི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་ལ། མེད་ཅེས་བསྟན་དུ་ནི་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པས་ཅི་ཡང་མི་བསྟན་པར་གཞག་པ་ནི་གཞག་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མདོར་བསྡུ་ན་ལྔ་ཡོད་པས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པ་ནི་ནང་རིག་པའོ། །ཏར་ཀ་འམ། །ཡང་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་དང་གང་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་དང་ཅི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རིག་པའོ། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྐད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུར་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྒྲ་རིག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་གང་ལ་གང་ཕན་པའི་སྨན་དཔྱད་ལ་མཁས་པ་ནི་གསོ་བ་རིག་པའོ། །བཟོ་དང་འཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་བྱའོ་ཅོག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་ནི་བཟོ་རིག་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་གཞན་གང་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རམ། །རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་སྒྲ་ནི་ཏར་ཀ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། བཟོ་དང་སྨན་རིག་པས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ནང་རིག་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་མཁས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྡེ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་

【汉语翻译】
还显示了有些不会再生，这是分别预言。如果问这些人是殊胜还是不殊胜，是看天神还是看鬼怪来问？如果问了之后说看天神，那就是不殊胜，如果说看鬼怪，那就是殊胜，这是提问后预言。如果问众生有我还是无我，如果回答有，那就是没有自性成立；如果回答没有，因为现在显现存在，所以什么也不回答，保持沉默，这是保持沉默的预言。什么是五明？声明、因明、声明学、医学、工巧明，总而言之，智慧所知的对境有五种，所以是五明。其中，通达十二部经典是内明。精通 तर्क (tarka，梵文天城体：तर्क，梵文罗马拟音：tarka，汉语字面意思：因明)或者内外缘起，从什么因和缘产生什么果的道理，这是因明。精通 व्याकरण (vyākaraṇa，梵文天城体：व्याकरण，梵文罗马拟音：vyākaraṇa，汉语字面意思：声明学)的语言，比如一个词能引出十种意义，这是声明学。精通身体四百零四种疾病的对治，什么对什么有益的医药，这是医学。精通工巧和技术等各种方法，这是工巧明。经书中也说：如果没有精勤于五明，即使是圣者也不会变成一切智者。因此，为了制伏他人或摄受他人，或者为了自己了知，所以要精勤于此。文中说，因明和声明是 तर्क (tarka，梵文天城体：तर्क，梵文罗马拟音：tarka，汉语字面意思：因明)和 व्याकरण (vyākaraṇa，梵文天城体：व्याकरण，梵文罗马拟音：vyākaraṇa，汉语字面意思：声明学)，通过它们可以制伏辩论者；通过工巧明和医学可以利益和摄受他人；为了消除自己内心的烦恼，则是内明，精通十二部经典就能生起智慧，因此能成为圣者。什么是无漏的五蕴？戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。声闻的七种律仪和菩萨的三种律仪

【英语翻译】
It also shows that some will not be reborn, which is a separate prophecy. If you ask whether these people are superior or not, do you ask by looking at the gods or by looking at the ghosts? If you ask and say look at the gods, then it is not superior, if you say look at the ghosts, then it is superior, this is predicting after asking. If you ask whether sentient beings have self or no self, if you answer yes, then there is no self-established nature; if you answer no, because it appears and exists now, so you don't answer anything and remain silent, this is the prophecy of remaining silent. What are the five sciences? Inner science, logic, linguistics, medicine, and crafts. In short, there are five objects of knowledge that wisdom knows, so they are the five sciences. Among them, understanding the twelve scriptures is inner science. Being proficient in तर्क (tarka, Devanagari: तर्क, Roman transliteration: tarka, literal meaning: logic) or the internal and external dependent origination, the reason for what cause and condition produces what result, this is logic. Being proficient in the language of व्याकरण (vyākaraṇa, Devanagari: व्याकरण, Roman transliteration: vyākaraṇa, literal meaning: linguistics), such as one word can lead to ten meanings, this is linguistics. Being proficient in the treatment of the four hundred and four diseases of the body, what medicine is beneficial for what, this is medicine. Being proficient in various methods of crafts and techniques, this is crafts. The scriptures also say: If you do not diligently engage in the five sciences, even the noble ones will not become omniscient. Therefore, in order to subdue others or to gather others, or in order to know for oneself, one should diligently engage in this. The text says that logic and linguistics are तर्क (tarka, Devanagari: तर्क, Roman transliteration: tarka, literal meaning: logic) and व्याकरण (vyākaraṇa, Devanagari: व्याकरण, Roman transliteration: vyākaraṇa, literal meaning: linguistics), through which one can subdue debaters; through crafts and medicine one can benefit and gather others; in order to eliminate the afflictions in one's own mind, it is inner science, being proficient in the twelve scriptures can generate wisdom, therefore one can become a noble one. What are the five aggregates without outflows? The aggregate of discipline, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the knowledge and vision of liberation. The seven vows of the Hearers and the three vows of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དབའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་
པོའོ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ཤིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བྱས། ཚངས་པར་ནི་སྤྱད་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པར་སེམས་པ་ནི་རྣ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོ་འདིར་འདུས་པས་ཆོས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་མིག་གིས་བརྟགས་ཤིང་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ས་སྲ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་འདི་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བར་མི་འཆད་པའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་སྟེ། ཐར་བའི་སྐབས་མེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི། །དགེ་འདུན་སྡེར་ལོངས་པ་ལྟ་བ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ནི་བསད་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ།
དེང་སང་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ཅི

【汉语翻译】
是戒律之蕴。如入定等之禅定四种，以及等至四种等是禅定之蕴。不混淆地了知共同和各自的特征，并且明白法和补特伽罗是无我的，是智慧之蕴。有余依之蕴和无余依之涅槃是解脱之蕴。大乘的四种智慧，以及声闻和独觉获得涅槃后立即所作之事已作，梵行已立，认为不再有来世，是见解脱智慧之蕴。何为五法？即名、相、分别、如是和不分别智。一切法都包含在此经中，故为五法。其中，虽然在识的行境中不显现且不可言说，但为了用眼睛观察并用符号指示而显示，故为名。七识和阿赖耶识互相作为因果而存在，是相。八识对诸法的特征，如地坚硬、水湿润等自性，以及无常、痛苦等差别进行分别，故为分别。一切法并非实有，而是空性，因此法的体性是如是。无颠倒地完全成就的真实智慧是不分别智。何为五无间罪？即杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团、以恶意使如来出血。无论造作这五种罪中的任何一种，都会在众生地狱中，于痛苦巨大的延续中，在没有丝毫间断的地方长期受生，没有解脱的机会，故称为无间罪。杀母、杀父、杀阿罗汉很容易理解。分裂僧团是指在僧团中，因见解不同而分裂。以恶意使如来出血是指以杀害之心使如来出血。如今佛陀不住世，但摧毁正法……

【英语翻译】
This is the aggregate of discipline. Samadhi such as entering into dhyana, the four dhyanas, and the four samapattis, etc., are the aggregate of samadhi. To understand the common and individual characteristics without confusion, and to realize that phenomena and persons are without self, is the aggregate of wisdom. The aggregate with remainder and the nirvana without remainder are the aggregate of liberation. The four wisdoms of the Mahayana, and the actions immediately performed by the Shravakas and Pratyekabuddhas upon attaining nirvana, are done; the pure conduct is established; thinking that there will be no other life after this, is the aggregate of seeing the wisdom of liberation. What are the five dharmas? They are name, sign, discrimination, suchness, and non-discriminating wisdom. All dharmas are contained in this sutra, hence they are the five dharmas. Among them, although it does not appear in the realm of consciousness and cannot be expressed, it is called name because it is examined with the eyes and indicated with symbols to show it. The seven consciousnesses and the alaya consciousness exist as cause and effect to each other, which is the sign. The eight consciousnesses discriminate the characteristics of all dharmas, such as the hardness of earth and the wetness of water, as their nature, and the differences such as impermanence and suffering, hence it is called discrimination. All dharmas are not real, but are emptiness, therefore the nature of dharma is suchness. The true wisdom that is completely accomplished without inversion is non-discriminating wisdom. What are the five heinous crimes? They are killing the mother, killing the father, killing the arhat, causing dissension in the sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent. If any of these five actions are committed, one will be born in the hell realm of sentient beings, in a place where the continuation of great suffering is uninterrupted, for a long time, without any chance of liberation, hence it is called a heinous crime. Killing the mother, killing the father, and killing the arhat are easy to understand. Causing dissension in the sangha means dividing the sangha due to different views. Drawing blood from the Tathagata with malicious intent means drawing blood from the Tathagata with the intention of killing. Now that the Buddha does not abide in the world, but destroying the true dharma...

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་ལས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་པར་བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བསད་པ་དང༌། སློབ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོགས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གཞན་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཡང་མཚམས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཚབས་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་མ་ཡང་ཡིན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་པར་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲོག་བཅད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བསད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བདུན་པོ་དག་སྲོག་བཅད་པ་ནི་སློབ་པ་བསད་པའོ། །དགེ་འདུན་སྤྱིར་མངའ་བའི་ཞལ་ཟས་དང༌། ཕྱུགས་ནོར་སྤྱི་སྤུང་ལས་གང་ཟག་གི་སྒོར་སྤྱོད་དམ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོག་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། སྐུ་གཟུགས་དང་ཅེ་ཏི་ལྟ་བུ་ངན་སེམས་ཀྱིས་འདྲལ་ཞིང་གཙོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་པོ་བདམས་པའི་ཕྱི་ན་གང་ངན་པའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ཕྱིར་ཞིང་ཐུང་བའི་ཐ་མ་སྟེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནི་ཚེའི་སྙིགས་མའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མའོ། །ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་ཉམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དད་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ནི་ཉན་མོངས་པའི་སྙིགས་མའོ། །ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྨོ་བ་རྐོ་མི་དགོས་པར་བརྡས་མ་ཐག་
ཏུ་ནང་ནུབ་ཏུ་རང་སྐྱ་བ་དང༌། བརྡེག་བཙོག་དང་འཐབ་རྩོད་མེད་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་བསྐལ་བ་དག་གིས་གདུངས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །མི་ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དང༌། འདོམ་གང་བ་ཡན་ཆད་ལྟ་བུའི་ཚེ་བཟང་བ་ལས་ཉམ

【汉语翻译】
请与舍弃等同观。何为五无间罪与近五罪？即：使阿罗汉尼失戒，杀害安住于决定地的菩萨，杀害有学，劫夺僧众集会的财物，以及毁坏佛塔。虽然这些罪业比其他有情地狱的痛苦更为剧烈，但并非仅仅是无间地狱的痛苦那样严重和长久，因此称为近无间罪。其行为是，即使尚未成为阿罗汉，但已获得阿罗汉果位的人，若行不净行，行淫欲之法，即为使阿罗汉尼失戒。杀害从初地乃至十地以下的菩萨，即为杀害安住于决定地的菩萨。杀害从入流果到尚未获得阿罗汉果位的七种补特伽罗，即为杀害有学。将僧众共有的饮食和牲畜财物，据为己有使用或偷盗抢夺，即为劫夺僧众集会的财物。以恶意拆毁寺庙、佛像和支提等，即为毁坏佛塔。何为五浊？即：寿浊、见浊、烦恼浊、时浊和众生浊。所谓浊，是指在选择好的事物之后，变得最坏的末期。其中，寿命从能活到八万四千岁等寿命增长到寿命缩短的末期，即寿命只有十岁时，是为寿浊。从对法和补特伽罗的无我，以及对业和业果等不虚妄的见解退失，转而执持常断二边的见解，是为见浊。从无有贪嗔的慈悲心退失，贪欲、嗔恨、嫉妒和吝啬等特别强烈，是为烦恼浊。从无需耕作挖掘，播种后立即成熟的稻米等，以及没有殴打争斗的时代退失，遭受饥荒劫、疾病劫和刀兵劫的煎熬，是为时浊。从人身身高一由旬，乃至一寻等寿命美好的时代退

【英语翻译】
Please relate it to something like renunciation. What are the five inexpiable sins and the near five sins? They are: causing an Arhat nun to break her vows, killing a Bodhisattva abiding on the determined ground, killing a learner, robbing the assembly of the Sangha of their possessions, and destroying stupas. Although these sins are more painful than other hells for sentient beings, they are not as severe and prolonged as the suffering of the Avici hell alone, hence they are called near inexpiable sins. The act of this is, even if one has not yet become an Arhat, but has attained the state of an Arhat, if one engages in impure conduct, engaging in the Dharma of sexual desire, that is causing an Arhat nun to break her vows. Killing a Bodhisattva who abides from the first ground up to the tenth ground below, that is killing a Bodhisattva abiding on the determined ground. Killing the seven types of individuals from the stream-enterer to those who have not yet attained the state of Arhat, that is killing a learner. Taking the food and livestock that are commonly owned by the Sangha, using them for oneself or stealing and robbing them, that is robbing the assembly of the Sangha of their possessions. Demolishing temples, statues, and chaityas with malicious intent, and defiling them, that is destroying stupas. What are the five degenerations? They are: the degeneration of lifespan, the degeneration of views, the degeneration of afflictions, the degeneration of time, and the degeneration of sentient beings. The so-called degeneration refers to the worst end that comes after choosing the good. Among them, the lifespan from being able to live for eighty-four thousand years and so on, to the end of shortening lifespan, that is, when the lifespan is only ten years, that is the degeneration of lifespan. Falling away from the view of selflessness of phenomena and individuals, and the non-deceptiveness of karma and its fruits, and clinging to the extremes of permanence and annihilation, that is the degeneration of views. Falling away from loving-kindness and compassion without attachment and hatred, and the excessive increase of desire, hatred, jealousy, and stinginess, that is the degeneration of afflictions. Falling away from the time when rice and other grains ripened immediately after sowing without the need for plowing and digging, and there was no beating and fighting, and being afflicted by the kalpas of famine, disease, and weapons, that is the degeneration of time. Falling away from the good times when the human body was a yojana tall, or even a fathom tall

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་མི་ལུས་ཁྲུ་གང་མན་ཆད་རྟ་རྟུག་ལ་རྒུ་རྟེན་བཅའ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱད་བཞིན་དང༌། བསམ་པ་ངན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །ལམ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ནས་འཕགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྔ་ནི་ལམ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་ཞིང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་ཞིང་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཕྲ་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ངག་རྩུབ་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཚིག་འཁྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་
པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་བཅུ་ཆར་ཡང་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུ

【汉语翻译】
土地树木乃至不到一肘的人身，在马粪上安置葡萄架等等的丑陋外形，以及具有恶劣想法，是众生的糟粕。什么是五道呢？即资粮道、加行道、见道、修道和究竟道。能使凡夫从各自的地位到达圣者地位的五种途径就是五道。如果与三十七道品结合起来，首先从发起菩提心开始，修习四念住、四正断、四神足等，积累福德资粮等，是资粮道。修习五根和五力，安住于胜解行地是加行道。修习七觉支，获得初地是见道。修习八正道，安住于二地到十地之间是修道。安住于佛地的普光明，以及获得声闻阿罗汉果位等是究竟道。什么是十不善业的果报呢？杀生的异熟果、等流果和增上果。不予而取的异熟果、等流果和增上果。邪淫的异熟果、等流果和增上果。妄语的异熟果、等流果和增上果。离间语的异熟果、等流果和增上果。恶语的异熟果、等流果和增上果。绮语的异熟果、等流果和增上果。贪心的异熟果、等流果和增上果。害心的异熟果、等流果和增上果。邪见的异熟果、等流果和增上果。所谓的异熟果，就是从杀生到邪见的这十种行为，都是堕入恶趣三

【英语翻译】
The ugliness of land, trees, and even human bodies less than a cubit in length, placing grape trellises on horse dung, and so on, as well as having evil thoughts, are the dregs of sentient beings. What are the five paths? They are the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of consummation. The five ways that lead ordinary beings from their respective states to the state of the noble ones are the five paths. If we combine them with the thirty-seven factors of enlightenment, first, starting from generating the mind of enlightenment, cultivating the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four legs of miraculous powers, and accumulating merit and so on, is the path of accumulation. Cultivating the five faculties and the five powers, and abiding in the stage of practice with aspiration, is the path of preparation. Cultivating the seven branches of enlightenment and attaining the first ground is the path of seeing. Cultivating the eightfold noble path and abiding from the second ground up to the tenth ground is the path of meditation. Abiding in the all-illuminating light of the Buddha ground, and attaining the fruit of the Hearer Arhat, and so on, is the path of consummation. What are the fruits of the ten non-virtuous actions? The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of killing. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of taking what is not given. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of sexual misconduct. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of lying. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of divisive speech. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of harsh speech. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of idle talk. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of covetousness. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of harmful intent. The ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result of wrong view. The so-called ripened result is that all ten actions, from killing to wrong view, lead to the three lower realms.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་སྐྱེ་བར་འདྲ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ལ་གསོད་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཟས་མི་བསོད་ཅིང་མཐུ་ཆུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཅིང་རྐུ་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཟས་དང་ལོ་ཏོག་སད་སེར་ལ་སོགས་པས་འཕྲོག་ཅིང་ཁ་དོག་ངན་པར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་འཕྱོར་གཡེམ་ལ་སྲིད་ཅིང་ཆུང་མ་བྱི་པོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡུལ་ས་རྡུལ་དང་བྱེ་མ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བརྫུན་སྨྲས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མང་ཞིང་བདག་ཉིད་བརྫུན་དང་སྐུར་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཟས་དྲི་ང་བ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཕྲ་མ་བྱས་པས་གྲོགས་མི་རྙེད་ཅིང༌། མཛའ་བ་དང་རྟག་ཏུ་འཁོན་ཞིང་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡུལ་ངམ་གྲོག་དང་ཐག་ཐུག་ཅན་མི་བདེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ངག་རྩུབ་པ་སྨྲས་པས་རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་སྙན་པ་དང༌། ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཐོས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ས་གཞི་ཚ་བ་ཅན་འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་སྐྱེར་མི་རུང་ཞིང་ཁ་ཟས་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲས་པས་ཚིག་སྨྲས་སོ་ཅོག་མི་བཙུན་ཞིང༌། ཅི་སྨྲས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཉན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་འགྱུར་ཞིང་དགུན་ཁ་ཆར་འབབ་ལ། དབྱར་ཉི་ལྷགས་ཆེ་ཞིང་ཆར་མི་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བརྣབ་སེམས་ཆེ་བས་མཐོང་ངོ་ཅོག་ལ་འདོད་ཆེན་བྱེད་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཞིང་ཆུང་
པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །གནོད་སེམས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་གཏུམ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་ཁ་ལ་ཚ་ཞིང་དཀུ་བ་འཁྲུད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་གཏི་མུག་ཆེ་སྟེ། ཤེས་རྒྱ་དང་དྲན་གསལ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་ལོ་ཏོག་འཁྲུང་དུ་མི་བཏུབ་ལ་ཅུང་ཟད་འཁྲུངས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མི་ཆགས་ཤིང་མི་སྨིན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
應當如是結合。其中，殺生導致短命、多病，且渴望殺戮，這是與因相符的果報。與食物匱乏、力量微弱的出生地相遇，這是增上果。不予而取導致貧窮，且渴望偷盜，這是與因相符的果報。與食物和莊稼被冰雹等摧毀，且出生地顏色惡劣相遇，這是增上果。因慾望邪淫導致淫蕩，且妻子不貞或與他人共有，這是與因相符的果報。出生在土地多塵沙的地方，這是增上果。說謊導致遭受許多誹謗，且自己喜歡謊言和誹謗，這是與因相符的果報。與食物氣味難聞的出生地相遇，這是增上果。挑撥離間導致找不到朋友，且與朋友總是爭吵和分離，這是與因相符的果報。出生在險峻山谷和道路崎嶇不適的地方，這是增上果。說粗惡語導致總是聽到不悅耳的話語，以及令人不悅的言談，這是與因相符的果報。出生在土地炎熱、不宜種植穀物和莊稼、食物匱乏的地方，這是增上果。說綺語導致所說的話語都不莊重，且無論說什麼，別人都聽不進去，這是與因相符的果報。出生在冬夏季節顛倒，冬天降雨，夏天烈日炎炎且不下雨的地方，這是增上果。貪婪心重導致對所見之物都產生強烈慾望和執著，這是與因相符的果報。出生在所有穀物和莊稼都細小矮小的土地上，這是增上果。懷有惡意導致天生暴躁易怒且嗔恨心強烈，這是與因相符的果報。出生在穀物和莊稼味道辛辣、需要清洗腸胃的土地上，這是增上果。邪見導致愚癡深重，缺乏見識和清晰的記憶，這是與因相符的果報。即使播種也無法生長莊稼，即使稍微生長也無法結果實和成熟的土地上出生，這是增上果。這是為什麼呢？

【英语翻译】
It should be combined in this way. Among them, taking life leads to short life, many diseases, and a desire to kill, which is the result corresponding to the cause. Encountering a birthplace where food is scarce and strength is weak is the dominant result. Taking what is not given leads to poverty and a desire to steal, which is the result corresponding to the cause. Encountering a birthplace where food and crops are destroyed by hail and the like, and the color is bad, is the dominant result. Engaging in sexual misconduct due to desire leads to promiscuity, and having a wife who is unfaithful or shared with others is the result corresponding to the cause. Being born in a place with dusty and sandy soil is the dominant result. Lying leads to many accusations, and oneself likes lies and accusations, which is the result corresponding to the cause. Encountering a birthplace where food smells bad is the dominant result. Sowing discord leads to not finding friends, and always quarreling and separating from friends is the result corresponding to the cause. Being born in a place with steep valleys and rugged roads that are uncomfortable is the dominant result. Speaking harsh words leads to always hearing unpleasant words and unpleasant conversations, which is the result corresponding to the cause. Being born in a place where the land is hot, unsuitable for growing grains and crops, and food is scarce is the dominant result. Speaking idle words leads to all the words spoken being undignified, and no matter what is said, others do not listen, which is the result corresponding to the cause. Being born in a place where the seasons of summer and winter are reversed, it rains in winter, and the summer is hot and sunny with no rain is the dominant result. Having a strong greedy mind leads to having strong desires and attachments to everything seen, which is the result corresponding to the cause. Being born in a land where all grains and crops are small and short is the dominant result. Harboring malice leads to being naturally irritable and prone to anger and strong hatred, which is the result corresponding to the cause. Being born in a land where grains and crops taste spicy and require washing the intestines is the dominant result. Having wrong views leads to great ignorance, lacking knowledge and clear memory, which is the result corresponding to the cause. Being born in a land where even if seeds are sown, crops cannot grow, and even if they grow slightly, they cannot bear fruit and ripen is the dominant result. Why is that?

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་དང་བསད་པ་དང་མདངས་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ན་ཞིང་ཚ་བར་བྱས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་བསད་པ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བར་བྱས་པས་ཐ་མ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མངའ་བྱད་མེད་པར་བྱས་པས་ནི་མདངས་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་འབྲུ་ངན་ཅིང་མི་བསོད་པ་དང་ཡུལ་ངན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུའི་མིང་ལ། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། བདག་ཚོར་བ་ཡིན། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། བདག་འདུ་བྱེད་ཡིན། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ནི་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཞི་ནི་བདག་དེའི་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་དང་བདག་གིར་འདོད་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཅིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེ་རང་གི་ནོར་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་དུ་དབང་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བདག་དེའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ་ནོར་བདག་དང་ནོར་ལྷ་ལྟ་བུར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐུན་པར་མིང་སྤོ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །བདག་གཟུགས་དང་ལྡན། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་རྒྱན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་རྟག་པ་དེ་ནི་གུད་ན་ཡོད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱན་ལྟ་བུར་གནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བདག་དེའི་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་མིང་སྤོ་ཞིང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་བདག་གི་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལ་བ་ལྷ་སྦྱིན་ད

【汉语翻译】
那么，为什么会变成三种果报呢？因为（经中）说，使之痛苦、杀害、和使其失去光彩。杀生最初就使之疼痛和发热，这叫做使之痛苦。由于这个原因，众生投生到地狱等各种损害之处，这是异熟果。然后是杀害，因为使之短命，即使最终转生为人，也是短命多病，这是与因相应的果报。杀害时，使身体和心灵失去光彩和威严，这叫做使其失去光彩。因此，投生到食物粗劣、不吉利的地方，这是增上果。对于所有十不善业，也同样适用于一切情况。 坏聚见山的二十个名称是： 我是色，就像主人一样。我是受。我是想。我是行。我是识。 对于这些，外道们以不同的观点认为，五蕴中的任何一个都是常我，其余四个是那个我的眷属。他们认为我和我所，对于这五个蕴，以一种方式和四种形式看待，这叫做坏聚见山的二十个名称。 其中，色是我，就像主人一样，这就像财产的主人可以随意使用自己的财产一样，色蕴是常我，其余四个蕴是那个我的眷属，就像财产的主人和财神一样存在。 同样，对于下面的（四种），也类似地转换名称并应用。 我具有色。我具有受。我具有想。我具有行。我具有识。 这就像说天授具有装饰品一样，常我存在于别处，而色蕴就像它的装饰品一样存在。其余四个蕴就像那个我的眷属一样存在。对于其余四个蕴，也转换名称并像上面一样应用。 色是我的。受是我的。想是我的。行是我的。识是我的。 这就像说磨盘是天授的

【英语翻译】
Why does it transform into three fruits? Because it is said (in the sutras) that it causes suffering, kills, and makes it lose its radiance. Killing initially causes pain and fever, which is called causing suffering. Due to this reason, beings are born in places of various harms such as hell, which is the ripening fruit. Then there is killing, because it causes a short life, even if one is eventually reborn as a human, they are short-lived and have many diseases, which is the fruit corresponding to the cause. At the time of killing, making the body and mind lose their splendor and majesty is called making it lose its radiance. Therefore, being born in a place where food is coarse and inauspicious is the dominant fruit. For all ten non-virtuous actions, it also applies to all situations in the same way. The twenty names of the mountain of the view of the aggregation of destruction are: I am form, like a master. I am feeling. I am perception. I am formation. I am consciousness. For these, the non-Buddhists with different views consider that any one of the five aggregates is the permanent self, and the remaining four are the retinue of that self. They consider self and what belongs to self, and view these five aggregates in one way and four forms, which is called the twenty names of the mountain of the view of the aggregation of destruction. Among them, form is the self, like a master, just as the owner of property can freely use their own property, the aggregate of form is the permanent self, and the remaining four aggregates are the retinue of that self, existing like the owner of property and the god of wealth. Similarly, for the following (four), also similarly change the names and apply them. I possess form. I possess feeling. I possess perception. I possess formation. I possess consciousness. This is like saying that Devadatta possesses ornaments, the permanent self exists elsewhere, and the aggregate of form exists like its ornament. The remaining four aggregates exist like the retinue of that self. For the remaining four aggregates, also change the names and apply them as above. Form is mine. Feeling is mine. Perception is mine. Formation is mine. Consciousness is mine. This is like saying that the millstone is Devadatta's.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
བང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་དེ་ནི་གུད་ན་ཡོད་ལ། དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཁོར་དུ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གནས། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཞོང་བུའི་སྟེང་ན་ཤིང་ཏོག་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་བདག་རྟག་པ་དེ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གཞན་ལ་ཡང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །དུས་ཕྱེ་མར་འབྱུང་བའི་རྨི་ལྟས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་འཇུག་མ་སྐར་ཁུང་ལ་ཐོགས་པ་དང༌། ཁྲོན་པས་སྐོམ་པའི་མི་སྙེགས་པ་དང༌། ཕྱེ་དང་མུ་ཏིག་མཉམ་པོར་བརྗེ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་བེའུ་སེར་གྱི་གནས་ནས་སྐྲོད་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བདག་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། འཐབ་པར་མི་འོས་པ་དག་སྡེ་རིས་སུ་བཅད་ནས་བརྒྱད་བཀག་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དང༌། རས་ཡུག་གཅིག་བགོས་པ་ལ་བཟང་ངན་གཏོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་བདག་རྔོས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། རྗེའུ་གསུམ་གྱི་བར་མ་སྟོང་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཙན་དན་སོལ་བར་འཚོང་བ་དང༌། རྒན་པོ་སྤྱི་ཅེར་དུ་གནས་པ་དང༌། རྟ་ཁ་དང་རྐུབ་གཉི་གས་ཟ་བ་དང༌། ཁྱི་ཆེན་པོ་བས་ཆུང་ངུ་ཁ་དྲག་པ་དང༌། བ་བེའུ་འབྲེངས་མ་ཐག་ཏུ་བེའུ་ལ་ནུ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྔ་དྲོ་དར་ལ་བབ་ལ་ཕྱི་དྲོ་རྒས་འཁོགས་པར་གྱུར་བ་དང༌། སེང་གེའི་རོ་རོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་བུས་ཟོས་པ་དང༌། སྤྲེའུ་མང་པོ་འདུས་ནས་
སྤྲེའུ་གཅིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་དང༌། སྤྲེའུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་གཙང་བ་སྐུད་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་པ་བྱ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་མིའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཕྱིས་ཅི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྔ་ལྟས་སུ་བྱུང་སྟེ་རྨིས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་འཇུག་མ་སྐར་ཁུང་ལ་ཐོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་དཀའ་བའི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཟང་ཟིང་མང་པོ་ཀུན་གཏོང་ཞིང་འདོར་ནུས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སམ། གནས་ཁང་ཙམ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པའི་ལྟས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་ནས་ལུས་ཆེན་པོ་མི་ཤོང་བའི་རིགས་པ་ནི་ཤོང་ནས་འཇུག་མ་ཕྲ་མོ་མ་ཤོང་སྟེ་ཐོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཁྲོན་པས་སྐོམ་པའི་མི་སྙེགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐད་དུ་འོང་བའི་རིགས་པ་ལས་འོང་དུ་མི་བཏུབ་

【汉语翻译】
就像叫做“瓶子”一样，我（梵文：Ātman，梵文罗马拟音：Ātman，汉语字面意思：自我）是独立存在的。就像说瓶子可以控制色蕴一样，其他蕴也同样适用。说“我在色蕴中存在”、“我在受蕴中存在”、“我在想蕴中存在”、“我在行蕴中存在”、“我在识蕴中存在”，就像水果放在盘子里一样，说常恒的我存在于色蕴中。同样，下面的蕴也类似地适用。什么是末法时期出现的十八种梦兆呢？大象的鼻子被窗户卡住；井无法满足口渴的人；用面粉和珍珠一起交换；大象的幼崽从黄金的地方被驱逐；寺院的花朵和果实被主人以外的人享用；不应该争斗的人们被分成派别，进行八关斋戒和争斗；一块布被分割，争论好坏；花朵催促主人快点腐烂；看到三个侏儒之间的空隙；檀香木被当成木炭出售；老人赤身裸体地站立；马同时吃头和屁股；大狗比小狗更凶猛；刚生下的小母牛想要吮吸小牛；早上年轻力壮，下午变得衰老；狮子的尸体被它自己的蛆虫吃掉；许多猴子聚集在一起，
选一只猴子当国王；一只猴子看到另一只猴子身上有不洁之物。”这些是国王格日格（梵文：Kṛkī，梵文罗马拟音：Kṛkī）梦中所见的五种预兆，预示着人类的行为和未来的宗教。梦见大象的鼻子被窗户卡住，预示着出家人很难从家庭中出来。如果他们能够放弃和舍弃许多物质，那么出家人的处境就像执着于钵、法衣或住所一样。例如，大象进入窗户，身体太大无法进入，但鼻子很细却无法进入而被卡住。井无法满足口渴的人，预示着出家人无法像听法一样来到导师面前。

【英语翻译】
Just as it is called "bottle," the self (Sanskrit: Ātman, Romanized Sanskrit: Ātman, literal meaning: self) exists independently. Just as it is said that the bottle can control the form aggregate, the same applies to other aggregates. Saying "I exist in the form aggregate," "I exist in the feeling aggregate," "I exist in the perception aggregate," "I exist in the mental formation aggregate," "I exist in the consciousness aggregate," is like fruit placed on a plate, saying that the permanent self exists in the form aggregate. Similarly, the following aggregates also apply similarly. What are the eighteen dream omens that appear in the degenerate age? An elephant's trunk is stuck in a window; a well cannot satisfy a thirsty person; exchanging flour and pearls together; an elephant calf is driven out from a golden place; the flowers and fruits of a monastery are enjoyed by someone other than the owner; people who should not fight are divided into factions, observing the eight precepts and fighting; a piece of cloth is divided, arguing about good and bad; flowers urge the owner to rot quickly; seeing the gap between three dwarfs; selling sandalwood as charcoal; an old man standing naked; a horse eating both its head and rear; a large dog being more fierce than a small dog; a cow that has just given birth wanting to suckle the calf; being young and strong in the morning but becoming old in the afternoon; a lion's corpse being eaten by its own maggots; many monkeys gathering together and
choosing one monkey as king; one monkey seeing impurity on another monkey." These are the five omens seen in the dream of King Kṛkī, predicting human behavior and future religion. Dreaming of an elephant's trunk being stuck in a window indicates that it is difficult for renunciants to emerge from their families. If they are able to give up and abandon many material things, then the situation of renunciants is like being attached to a begging bowl, Dharma robes, or a dwelling. For example, an elephant entering a window, its body being too large to enter, but its thin trunk being unable to enter and getting stuck. A well cannot satisfy a thirsty person, indicating that renunciants cannot come before the teacher as they would to listen to the Dharma.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཉན་པ་པོའི་གན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དུ་འོང་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱོལ་ཞིང་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན་སུ་སྐོམ་པ་ཁྲོན་པར་སོང་སྟེ་ཆུ་འཐུང་བའི་རིགས་པ་ལས་སྐོམ་པ་ནི་འབྲོས་ཤིང་ཁྲོན་བའི་ཆུ་ནི་ཕྱི་བཞིན་སྙེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱེ་དང་མུ་ཏིག་མཉམ་པོར་བརྗེ་བ་ནི་ཕྱེ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྟགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་བེ་འུ་སེར་གྱི་གནས་ནས་སྐྲོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་གནས་ནས་སྐྲོད་པའི་རྟགས་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བདག་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ཁྱིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟགས་དང༌། འཐབ་པར་མི་འོས་པ་དག་སྡེ་རིས་སུ་བཅད་ནས་བརྒྱད་བཀག་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་དང༌། རས་ཡུག་གཅིག་བགོས་པ་ལ་བཟང་ངན་གཏོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་གཞུང་ཐ་དད་པ་བཟུང་སྟེ་ལྟ་བ་མང་པོར་གྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གཅིག་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་བཟང་ངན་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲའོ། །མེ་ཏོག་གིས་བདག་རྔོས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་གཉེར་བའི་རིགས་ན་མི་གཉེར་གྱི། བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གཉེར་ཞིང་ཕར་བསྐུལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་བརྔ་བ་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་གིས་རྡོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །
རྗེའུ་གསུམ་གྱི་བར་མ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་མཐོ་སེམས་མི་བྱེད་པ་མེད་དེ། དབུལ་པོར་གྱུར་ན་གཉེན་ཡང་ངལ་ཏེ། དེ་བོར་ནས་གཞན་དང་མཛའ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྫེའུ་གསུམ་བཙུགས་ཏེ་སྟེང་འོག་གཉིས་ན་ཤ་དང་ཚིལ་བསྐོལ་ལ། བར་ན་ཆུ་བསྐོལ་ན་ཤ་དང་ཚིལ་གྱི་གཟར་བུ་ནང་འཁྲུལ་གྱི། ཆུ་བསྐོལ་བར་གཟར་བུ་མི་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཙན་དན་སོལ་བར་འཚོང་བ་ནི་ཆོས་མཁན་ཆོས་འཆད་ཅིང་སྟན་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཁེ་ཡོད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱི། སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་ཆོས་འདོད་པ་ཀུན་ལ་བསྟན་ཞིང་བསོད་ནམས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཚོལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཙན་དན་རིན་ཆེན་པོར་བཙོང་བའི་རིགས་ན་རིན་ཆེན་པོར་མི་འཚོང་བར་སོལ་བ་དང་ཚོང་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒན་པོ་སྤྱི་ཅེར་དུ་གནས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ན་ཡུལ་དབུས་ནས་སྔར་ནུབ་སྟེ། མཐའ་འཁོབ་དུ་མཆེད་ནས་ནུབ་པའི་ལྟས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒན་པོའི་སྐྲ་སྤྱི་བོ་ནས་སྔར་འབྱི་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟ་

【汉语翻译】
如果讲法师来到听法者那里讲法，听法者却逃避，不能听闻，这是（末法时代的）征兆。比如，口渴的人应该去井边喝水，但现在却是口渴的人逃离，井里的水却在后面追赶一样。用糌粑和珍珠平等交换，这是为了获得糌粑而讲法的征兆。大象被从贝吾色（地名）的地方驱赶，这是持戒者被破戒者从住所驱赶的征兆。僧园的花和果实被主人以外的人享用，这是僧众的财物被在家人享用的征兆。不应该争斗的人们分成派别，进行八关斋戒和争斗，这是如来释迦牟尼的教法将被争斗所毁灭的征兆。分割一块布匹，并区分好坏，这是佛的法和律本应是纯洁无暇的，但后来因为观点不同，持有不同的论典，导致观点分裂成多种。例如，一块布匹本来没有好坏之分，却被看作有好坏一样。花朵催促自己被采摘，这是男人应该追求女人，但现在却不追求；反而是女人追求男人，并主动引诱。例如，本来应该采摘花朵，现在却是花朵催促说“采我吧”。

看到三个罐子中间是空的，这是说没有人不傲慢自大。如果变得贫穷，亲戚也会厌倦，抛弃你，然后和别人亲近。例如，竖起三个罐子，在上面和下面的两个罐子里煮肉和油，中间的罐子里煮水，那么肉和油的勺子会互相倾倒，而煮水的罐子里的勺子则不会倾倒一样。把旃檀木当柴火卖，这是说有些讲法师为了获得名利和恭敬而讲法，而不是出于慈悲心，为了利益所有想要求法的人，不去寻求功德珍宝。例如，本来应该把旃檀木卖个好价钱，现在却不卖高价，而是当柴火卖一样。老人头顶光秃，这是说正法衰败的时候，会先从中心地区衰败，然后蔓延到边远地区，这是衰败的征兆。例如，老人的头发会先从头顶脱落一样。马

【英语翻译】
If a teacher comes to a listener to teach the Dharma, but the listener runs away and cannot listen, this is a sign (of the degenerate age). For example, it is like a thirsty person should go to a well to drink water, but now it is the thirsty person who runs away, and the water in the well chases after them. Exchanging flour and pearls equally is a sign of teaching the Dharma in order to obtain flour. An elephant being driven away from the place of Be'u Ser (a place name) is a sign of a virtuous person being driven away from their residence by a morally corrupt person. The flowers and fruits of a monastery being enjoyed by someone other than the owner is a sign of the Sangha's property being enjoyed by householders. People who should not fight are divided into factions, observing the eight precepts and fighting, this is a sign that the teachings of the Tathagata Shakyamuni will be destroyed by fighting. Dividing a piece of cloth and distinguishing between good and bad, this is because the Buddha's Dharma and Vinaya should be pure and flawless, but later, due to different views, different treatises are held, leading to the division of views into many. For example, a piece of cloth originally has no good or bad, but it is seen as good or bad. A flower urging itself to be picked is like a man should pursue a woman, but now they do not; instead, the woman pursues the man and takes the initiative to seduce him. For example, originally flowers should be picked, but now the flower urges, saying, "Pick me!"

Seeing the space between three jars as empty means that there is no one who is not arrogant. If you become poor, even relatives will get tired of you, abandon you, and then become close to others. For example, if you set up three jars, and cook meat and oil in the top and bottom jars, and cook water in the middle jar, then the spoons of meat and oil will pour into each other, while the spoons in the jar of boiling water will not pour into each other. Selling sandalwood as firewood means that some Dharma teachers teach the Dharma in order to gain fame and fortune and respect, rather than out of compassion, to benefit all those who want to seek the Dharma, and do not seek the treasure of merit. For example, originally sandalwood should be sold for a good price, but now it is not sold at a high price, but is sold as firewood. An old man with a bald head means that when the true Dharma declines, it will first decline from the central regions, and then spread to the remote regions, this is a sign of decline. For example, an old man's hair will first fall out from the top of his head. Horse

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་དང་རྐུབ་གཉི་གས་ཟ་བ་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་དང་འོག་མ་ཡན་མན་གཉིས་ཀ་ལ་རྣོ་གཟན་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་ཁ་དང་རྐུབ་གཉིས་ཀ་ནས་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱི་ཆུང་ངུ་ཁ་དྲག་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་བས་བློན་པོ་ཁ་དྲག་ཅིང་སྐྱེས་པ་བས་བུད་མེད་ཁ་དྲག་སྟེ། བློན་པོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ཆེན་པོ་ཁ་ཉན་གྱི། ཆུང་ངུ་ཁ་དྲག་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་བེའུ་འབྲེངས་མ་ཐག་ཏུ་བེའུ་ལ་ནུ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕ་མས་བུ་ཚ་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་ཕུབ་སྟེ་ནོར་ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་ངེད་ཀྱི་བདོག་པ་ཁྱེད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་གྱིས། ད་ངེད་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོས་ཤིག་ཅེས་སླར་སྦྱིན་དུ་རེ་བའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་བེའུ་ལས་ནུ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་དྲོ་དར་ལ་བབ་ལ་ཕྱི་དྲོ་འཁོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལས་སུ་བརྩམས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མཚར་ཅིག་བྱ་བ་ལྟར་གཞི་ཆེར་བརྩམས་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་གཏོང་བའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྔ་དྲོ་དར་ལ་བབ་པ་ལ་ཞག་འགའ་ཡང་མ་ལོན་པར་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དུ་རྒས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེང་གེའི་རོ་རོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིན་བུས་ཟོས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཇིག་པ་ན་ཕྱི་རོལ་པ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་ཞིང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཏེ་དཔེར་ན་སེང་གེའི་རོ་ལ་བྱ་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་
གིས་ཀྱང་བཟའ་བའི་ཐུག་མི་ཐུབ་ཀྱི། སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་སྤུ་ལས་སྲིན་བུར་གྱུར་ཏེ་ཟོས་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྲེའུ་མང་པོ་འདུས་ནས་སྤྲེའུ་གཅིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མང་པོ་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དཔོན་པོར་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྡིག་ཅན་དཔོན་དུ་བསྐོ་བའི་རྟགས་སོ། །སྤྲེའུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་སྐུད་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གླེང་སྐུར་དང༌། གཡོ་སྐྱོན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱི་མིང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ལ་མི་སྲིད་པ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༌། མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་དགའ་དགུ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་དམིགས་དང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ག

【汉语翻译】
口和屁股一起吃东西，是指像鼻子等大臣一样，对上上下下都进行敲诈勒索。例如，就像马从口和屁股两处吃草一样。小狗嘴厉害，是指大臣比国王嘴厉害，女人比男人嘴厉害。这是大臣和女人耍嘴皮子的征兆。例如，大狗听话，小狗嘴厉害一样。母牛刚生下小牛就想从小牛那里吃奶，是指父母像对待子女一样，刚一成家，一得到财产就说：“我的财产都给你了，现在你来养我吧。”这是期待再次得到施舍的征兆。例如，就像母牛想从小牛那里吃奶一样。早上兴盛，晚上衰败，是指无论做什么事情，一开始就像要做一件大事一样，基础打得很大，但很快就厌倦而放弃的征兆。例如，就像早上兴盛，没过几天晚上就衰老一样。狮子的尸体被它自己的虫子吃掉，是指这个神圣的佛法衰败时，外道无法驳倒和摧毁它，而是僧侣们自己摧毁它的征兆。例如，狮子的尸体，其他任何鸟或狗都无法吃掉，而是从狮子自己的毛发里生出虫子来吃掉它一样。很多猴子聚集在一起，选一只猴子当国王，是指很多破戒的比丘聚集在一起，说：“我们要选一个和我们志同道合的人当首领。”这是选恶人为首领的征兆。一只猴子用不干净的东西涂抹另一只猴子，是指比丘们互相诽谤和嫁祸的征兆。三种神变的名称是神通神变、教诫神变和记心神变。对于普通人来说不可能的事情，在下面实际展示的就是神通。其中，从身体方面来说，在空中飞行，像火一样燃烧等等，随意变化和展示各种喜怒哀乐，就是神通神变。通过了解他人的心，说出别人的缺点和优点,

【英语翻译】
Eating with both mouth and anus refers to ministers like the nose, who exploit both superiors and subordinates. For example, like a horse eating grass from both its mouth and anus. A small dog with a sharp mouth refers to ministers being more sharp-tongued than kings, and women being more sharp-tongued than men. This is a sign of ministers and women engaging in verbal trickery. For example, like a big dog being obedient, while a small dog is sharp-tongued. A cow wanting to suckle from its calf immediately after giving birth is a sign of parents treating their children like this: as soon as they establish a household and acquire wealth, they say, "I have given you all my possessions, now you should take care of me." This is a sign of expecting to receive charity again. For example, like a cow wanting to suckle from its calf. Flourishing in the morning and declining in the evening refers to starting any task with great ambition, as if undertaking a major project, but quickly becoming weary and abandoning it. For example, like flourishing in the morning and aging by the evening without lasting even a few days. A lion's corpse being eaten by its own worms signifies that when this sacred Dharma declines, outsiders cannot refute or destroy it, but rather the monks themselves destroy it. For example, no other bird or dog can eat a lion's corpse, but worms are born from the lion's own fur and eat it. Many monkeys gathering together and appointing one monkey as king signifies that many immoral monks gather together and say, "We should appoint someone who agrees with us as leader." This is a sign of appointing a wicked person as leader. One monkey smearing another with unclean things is a sign of monks slandering and falsely accusing each other. The names of the three miracles are the miracle of magical power, the miracle of instruction, and the miracle of mind-reading. Showing things that are impossible for ordinary people, which will be explained in detail below, is the miracle of magical power. Among them, flying in the sky from the body, burning like fire, and transforming and showing various joys and sorrows at will is the miracle of magical power. Knowing the minds of others and speaking of their faults and virtues,

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་སེམས་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་གདམས་ངག་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་གང་ཆེ་བ་བརྟགས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་ནི་མི་གཙང་བ། ཞེ་སྡང་ཆེ་ན་ནི་བྱམས་པ་གཏི་མུག་ཆེ་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་ཅན་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་པུ་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཚོ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང༌། གནས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞིས་ནི་ཆོས་གོས་ལ་མ་ཆགས་པ་བསྟན། བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཚོ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་བསྟན། ཐ་མ་དྲུག་གིས་ནི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་སར་བ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་མ་ཆགས་ཏེ། རྙིང་པ་པོར་བའི་དམ་
དུམ་དང༌། ལྷན་པ་ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཚེམ་བུར་བྱས་ནས་གྱོན་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནས་བཙལ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་མི་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །ལྷན་པ་ལྷན་བུ་མ་རྙེད་ན་བལ་དག་བསྡུས་ཏེ། ཕྱིང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་འཆང་བ་ནི་ཕྱིད་པ་ཅན་ནོ། །བདག་རང་གི་སྟན་གཅིག་བཙལ་ནས་དེས་ནམ་དེངས་ཀྱི་བར་དུ་སྟན་གཞན་ཡང་མི་ཆོལ། གཞན་གྱི་སྟན་ལ་ཡང་མི་འདུག་པར་དེ་ལ་འདུག་པ་ནི་སྟན་གཅིག་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་བདག་དད་པས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཅི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཚོ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་པ་ཙམ་ཞིག་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཞིམ་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་ཞིང་ཕྱིར་འདོད་ཅིང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟ་བ་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ར་བ་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིའི་གནས་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་ཕན་ཆད་སྤགས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་དགོན་པ་པའོ། །དགོན་པ་དེ་ནགས་ཚལ་ཅན་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་འདུག་ན་ཤིང་དྲུང་པའོ། །དགོན་པ་དེར་སྦྲ་གུར་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་མི་འབུགས་པར་འདུག་པ་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །དགོན་པ་དེ་མི་རོ་འདོར་བའི་གནས་ཤིག་ན་འདུག་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་པའོ། །དགོན་པ་དེ་ན་མལ་བདེ་བ་བཤམས་ཤིང་གློས་ཕབ་སྟེ་ས་ལ་མི་ཉལ་བ་ནི་ཅོག་པུ་པའོ།

【汉语翻译】
我所是的，与心意相符而显示，乃是总说的神通，如同教导一般。观察心的相续中哪种烦恼的成分居多，如果贪欲大，就修不净观；如果嗔恨大，就修慈爱；如果愚痴大，就修缘起等等。显示哪种是对治，乃是随应显示的幻化。什么是十二种修持的功德呢？即：粪扫衣者、三衣者、毛毡衣者、一座者、乞食者、食后不取者、阿兰若者、树下者、无覆蔽者、冢间者、常坐者、随处住者。对于生活和生活用具，以及住所等产生贪执是过失，对于这些不贪执就是修持的功德。其中前四种显示不贪执于法衣，中间两种显示不贪执于生活，最后六种显示不贪执于住所。其中不贪执于好的和新的法衣，而是从旧的破损的布片和从粪扫堆中捡拾补丁，缝制后穿，所以是粪扫衣者。从粪扫堆中寻找，也不寻找超过三件法衣的，所以是三衣者。如果没有找到补丁，就收集羊毛，拥有大约三件毛毡的法衣，所以是毛毡衣者。自己寻找一张坐垫，从那时起直到天亮，也不寻找其他的坐垫，也不坐在别人的坐垫上，而是坐在那上面，所以是一座者。不贪执国王和大臣等施主因信仰而供养的好的食物，而是以乞食得到的任何食物来满足生活，所以是乞食者。一次性地取用足够填饱肚子的食物，不区分美味的种类，不挑剔，不再次索取而食用，所以是食后不取者。远离村庄和城镇等喧嚣的地方一由旬（约11公里）而居住，所以是阿兰若者。那个阿兰若如果像森林一样，就住在树下，所以是树下者。在那个阿兰若不搭建帐篷和房屋等而居住，所以是无覆蔽者。那个阿兰若如果是在丢弃尸体的地方，就住在那里，所以是冢间者。在那个阿兰若不铺设舒适的床铺，而是铺上草垫，不睡在地上，所以是常坐者。

【英语翻译】
Showing that I am in accordance with the mind is the miracle of general expression, like an instruction. After examining which affliction is predominant in the mindstream, if desire is strong, then contemplate impurity; if hatred is strong, then cultivate loving-kindness; if delusion is strong, then contemplate dependent origination, and so on. Showing which is the antidote is the miracle of subsequent manifestation. What are the twelve qualities of purification? They are: wearing rag robes, having three robes, wearing felt robes, being a single-seater, being an almsman, not taking food later, being a forest dweller, being a tree dweller, being without shelter, being a cemetery dweller, being a constant sitter, and being a dweller wherever. Attachment to livelihood, the necessities of life, and places is a fault, while non-attachment to these is called the quality of purification. Among these, the first four show non-attachment to robes, the middle two show non-attachment to livelihood, and the last six show non-attachment to places. Among these, not being attached to good and new robes, but collecting old, torn pieces of cloth and patches from the dust heap, sewing them together and wearing them, is therefore called wearing rag robes. Searching from the dust heap, and not searching for more than three robes, is therefore called having three robes. If patches are not found, collecting wool and having about three felt robes is therefore called wearing felt robes. Finding one's own seat and not searching for another seat from then until dawn, and not sitting on another's seat, but sitting on that, is therefore called being a single-seater. Not being attached to the good food offered by patrons such as kings and ministers out of faith, but being content with whatever food is obtained by begging, is therefore called being an almsman. Taking only enough food to fill the stomach at one time, not distinguishing the types of delicacies, not being picky, and not asking for more and eating, is therefore called not taking food later. Living one yojana (about 11 kilometers) away from noisy places such as villages and towns is therefore called being a forest dweller. If that forest is like a forest, then living under a tree is therefore called being a tree dweller. Not building tents and houses in that forest, but living there, is therefore called being without shelter. If that forest is in a place where corpses are discarded, then living there is therefore called being a cemetery dweller. Not preparing a comfortable bed in that forest, but spreading a grass mat and not sleeping on the ground, is therefore called being a constant sitter.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
 །དགོན་པ་དེ་ན་གནས་གར་བབ་བབ་ཏུ་འདུག་ཅིང་བདེ་བ་མི་འདམ་པར་འདུག་པ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །གང་ཟག་པ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་གསོག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲིམས་འབོགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཁྲིམས་དང་ཤེས་པས་རྒན་པ་ནི་བླ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་བརྫུན་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཁོང་ནས་ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བ་ནི་དེས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་འཚོག་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་བ་ནི་འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་རྒོད་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངེས་པ

【汉语翻译】
那寺庙里，安住于随处而安的状态，不挑剔安乐，这是如实的基础。何为如来五眼？即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。这是由善业的成熟所生，唯有佛陀才具有，故称如来五眼。能见三千大千世界所有色相者，是为肉眼。能见及虚空界边际的一切世间色相者，是为天眼。通达诸法无我者，是为慧眼。通达补特伽罗无我者，是为法眼。对于所应知之境，无余通达一切所知者，是为佛眼。所谓菩萨的二十一种发心，是指不作伪和不损害他人。也就是对于所有的堪布和上师，具有不欺骗的发心。其中，传戒和讲法者是堪布，戒律和智慧年长者是上师。对于这样的人，以及其他任何人，都不为生命而行虚妄欺骗等一切恶行，这就是不欺骗一切众生，因为任何人都无法做到这样，所以是殊胜的发心。对于与法相应的菩萨，以亲切和睦相处为乐的发心。其中，发起菩提心，受持一切戒律者，是与法相应的菩萨。内心没有嗔恨，心怀喜悦是亲切。身体不行打骂，口不说粗语，是以和睦相处为乐的发心。对于降伏烦恼和近烦恼，以及魔业，具有能自主掌握自己内心的发心。其中，贪欲、嗔恚、骄慢、无明、邪见、怀疑六者是烦恼。忿怒、怀恨、覆藏、恼害、嫉妒、悭吝、奸诈、谄诳、傲慢、损害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念

【英语翻译】
In that monastery, to abide in a state of being content wherever one is, and not being picky about comfort, is the basis as it is. What are the five eyes of the Tathagata? They are the physical eye, the divine eye, the eye of wisdom, the eye of Dharma, and the eye of Buddha. These arise from the maturation of virtuous deeds and are possessed only by the Buddha, hence they are called the five eyes of the Tathagata. To see all forms within the three thousand great thousand worlds is the physical eye. To see all the forms of the world extending to the edge of the sky realm is the divine eye. To understand that all phenomena are without self is the eye of wisdom. To understand that individuals are without self is the eye of Dharma. To completely understand all that is knowable in the realm of what is to be known is the eye of the Buddha. The so-called twenty-one aspirations of a Bodhisattva refer to not being deceitful and not harming others. That is, having the aspiration not to deceive all Khenpos and Lamas. Among them, those who bestow vows and teach the Dharma are Khenpos, and those who are elder in discipline and wisdom are Lamas. Not engaging in any evil deeds such as falsehood and deception for the sake of life itself towards such individuals or anyone else is not deceiving all beings, and because no one can do this, it is a superior aspiration. Having the aspiration to be happy when cherishing and associating with Bodhisattvas who are in accordance with the Dharma. Among them, those who generate Bodhicitta and uphold all precepts are Bodhisattvas who are in accordance with the Dharma. Having no hatred from within and having a joyful mind is cherishing. Not engaging in beating or scolding with the body, and not speaking harsh words with the mouth, is the aspiration to be happy when associating with them. Having the aspiration to control one's own mind in order to subdue afflictions and near afflictions, as well as the works of demons. Among them, attachment, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt are the six afflictions. Wrath, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, cunning, arrogance, harming, shamelessness, lack of embarrassment, dullness, agitation, lack of faith, laziness, recklessness, forgetfulness

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྟོག་དཔྱོད་དེ་ཉི་ཤུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་དགའ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་
གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ཞིན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལྟར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་དུ་མི་ཚོལ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་དེར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་གྲོགས་དང་རྒྱུར་གྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདྲིས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འདུ་འཛི་དང་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་སེམས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པའི་དབེན་པའི་བསམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟང་ཟིང་ཐོབ་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟང་ཟིང་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བཀུར་སྟི་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ན་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས་ཆོས་འཆད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
，以及散乱，无正知，睡眠和寻伺，这二十种是近分的烦恼。贪著五种欲妙，以及喜好声闻的片面寂静，是因为执着于轮回和涅槃，所以不住于涅槃，阻碍大乘，因此称为魔业。不为这些所左右，而能主宰自己的心，称为以威力压制，以自己的心来主宰的意念。不视一切有为法为过患的意念，所谓三界的诸法称为有为法，通达这些法自性上已证悟就是涅槃，不像声闻那样舍弃轮回的过患，不在其他地方寻求涅槃，因此称为不视有为法为过患的意念。不视涅槃为功德的意念，所谓不像声闻那样，认为片面寂静的涅槃是安乐，想要进入其中。恒常修习菩提分法的善法的意念，所谓为了获得无上菩提的助伴和因缘，就是菩提的善法，实际上就是指四念住等，以及十地和十波罗蜜多，念念不断地串习，这样想就是恒常修习的意念。与修习这些相符的真实的意念，所谓修习这些善法后，远离喧嚣，想要去寂静的地方，就是与修习相符的寂静的意念。不贪图世间的财物，利养和恭敬的意念，所谓饮食和衣物等，钵和法衣等就是世间的财物和利养。礼拜和承侍就是恭敬，为众生说法时，以利益众生的意念说法，没有为了获取财物的意念，因此称为不贪图恭敬的意念。舍弃小乘而修习大乘。

【英语翻译】
, as well as distraction, lack of mindfulness, sleep, and investigation, these twenty are the near afflictions. Attachment to the five desirable qualities, and delight in the one-sided peace of the Hearers, is because of clinging to samsara and nirvana, therefore not abiding in nirvana, obstructing the Great Vehicle, therefore called the work of Mara. Not being controlled by these, but being able to control one's own mind, is called overpowering, the intention to control one's own mind. The intention of not seeing all conditioned phenomena as faults, the phenomena of the three realms are called conditioned phenomena, realizing that all these phenomena are self-realized is nirvana, not like the Hearers abandoning the faults of samsara, not seeking nirvana elsewhere, therefore it is called the intention of not seeing conditioned phenomena as faults. The intention of not seeing nirvana as a virtue, so-called not like the Hearers, thinking that the one-sided peaceful nirvana is happiness, wanting to enter into it. The intention of constantly meditating on the virtuous dharmas of the aspects of enlightenment, so-called the companions and causes for attaining unsurpassed enlightenment, are the virtuous dharmas of enlightenment, in reality referring to the four mindfulnesses, etc., as well as the ten bhumis and the ten paramitas, constantly familiarizing oneself with them without interruption, thinking like this is the intention of constantly meditating. The true intention that is in accordance with the practice of these, so-called after practicing these virtuous dharmas, staying away from the hustle and bustle, wanting to go to a solitary place, is the solitary intention that is in accordance with the practice. The intention of not being greedy for worldly possessions, gain, and respect, so-called food and clothing, etc., the alms bowl and Dharma robes are worldly possessions and gain. Prostration and service are respect, when teaching the Dharma to sentient beings, teaching the Dharma with the intention of benefiting sentient beings, without the intention of obtaining wealth, therefore it is called the intention of not being greedy for respect. Abandoning the Lesser Vehicle and practicing the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་རང་གི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་སྤངས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་
ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ཚེ་འདིར་དགེ་བ་ལ་བཀོད་དེ། ཚེ་ཕྱི་མར་ལྷ་དང་མིའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་གི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུལ་ཏེ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་དེ་དང་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །མཐུའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱིད་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་སེམས་པའོ། །ངེས་པར་གྲོལ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ན་ཡང་ཚེ་འདིར་ལེ་ལན་མི་རེ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །བརྟན་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལས་བློ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའོ། །མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སྒོར་ཐབས་མི་འཁྲུལ་ཞིང་ལམ་མི་ནོར་བར་ཤེས་རྒྱས་ཆོད་པའོ། །མ་དག་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དག་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ན

【汉语翻译】
所谓“要证悟之发心”，即不入于为自己而入道之声闻和独觉之修行，是舍弃小乘。为了自己和他人都能获得无上菩提而修持地和波罗蜜多，是证悟大乘之发心。所谓“为一切有情成办一切利益之发心”，即从四生中出生，于六道中轮回者，是一切有情。心想将彼等安置于今生之善，来世获得天人和人之果位，并获得解脱，是名为成办一切利益之发心。所谓“殊胜之发心”，即心想三宝是一切天人之中功德之顶峰，是殊胜。所谓“戒律之发心”，即受持菩萨戒，心想不违背彼戒而修持。所谓“波罗蜜多之发心”，即心想修持布施等十波罗蜜多。所谓“唯彼意义之发心”，即心想证悟法与补特伽罗无我之义，空性之体性。所谓“神通之发心”，即心想获得天眼等六神通。所谓“饶益之发心”，即心想令有情于此生安乐。所谓“安乐之发心”，即心想令有情于来世快乐。所谓“决定解脱之发心”，即饶益有情，亦不期待今生之回报，不期望来世之异熟果报。所谓“稳固之发心”，即从最初发起菩提心之后，不改变此心。所谓“不欺惑之发心”，即于利己利他之门中，不迷惑于方便，不迷失道路，通达决断。所谓“未清净之发心”，即心想修持胜解行地。所谓“清净之发心”，即心想修持从初地到七地之间。所谓“极清净之发心”，即第八地

【英语翻译】
The thought of 'aspiring to realize' means abandoning the Lesser Vehicle by not engaging in the practices of Hearers and Solitary Buddhas who enter the path for their own sake. Cultivating the grounds and perfections so that both oneself and others may attain unsurpassed enlightenment is the thought of aspiring to realize the Great Vehicle. The thought of 'acting for the benefit of all sentient beings' refers to all sentient beings who are born from the four types of birth and wander in the six realms. Thinking of establishing them in virtue in this life, so that they may attain the fruits of gods and humans in future lives, and achieve liberation, is called the thought of acting for all benefits. The thought of 'supreme aspiration' is thinking that the Three Jewels are the pinnacle of qualities among all gods and humans, and are supreme. The thought of 'moral discipline' is taking the vows of a Bodhisattva and thinking of practicing without contradicting them. The thought of 'perfection' is thinking of cultivating the ten perfections, such as generosity. The thought of 'the meaning of that alone' is thinking of realizing the nature of emptiness, the meaning of the selflessness of phenomena and persons. The thought of 'power' is thinking of attaining the six superknowledges, such as the divine eye. The thought of 'benefit' is thinking of making sentient beings happy in this life. The thought of 'happiness' is thinking of making sentient beings joyful in future lives. The thought of 'definite liberation' is that even when benefiting sentient beings, one does not expect any reward in this life, nor does one expect any ripening of karma in future lives. The thought of 'steadfastness' is not changing one's mind from the moment one first generates the mind of enlightenment. The thought of 'non-deception' is to have a clear and decisive understanding of the means to benefit oneself and others, without being confused about the methods or losing one's way. The thought of 'impure' is thinking of cultivating the stage of practice with aspiration. The thought of 'pure' is thinking of cultivating from the first ground up to and including the seventh ground. The thought of 'extremely pure' is the eighth ground

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །བསྡམས་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་རྩོལ་བ་དང༌། འབད་པ་མི་འབྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་དེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །བདུད་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་བཞིའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་ན་རང་དབང་མེད་པར་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཞིག་སྟེ་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་མིང་ལས་བླའི་གནམ་ནི་སའི་སྟེང་ན་ཤིང་དྲུང་དང་རྡོ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའོ། །བར་སྣང་གི་གནམ་ནི་ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་གནམ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ཀུ་བེ་ར། ཤར་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། ལྷོ་ན་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ན་མིག་མི་བཟང༌། དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་རིས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནམ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ན་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་གནམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་འཐབ་བས་འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནམ་ནི་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་བྱམས་པས་ཆོས་བཤད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕྲུལ་དགའི་གནམ་ནི་འད

【汉语翻译】
想到要证得十地及以下果位。所谓“系缚之想”，是指安住于八地者，无需勤作和努力，自然成就，故称“系缚”，心想我要获得它。所谓“俱生之想”，是指在八地之时，智慧也转变为无分别之自性，故称“俱生”，心想我要获得它。何为四魔？即蕴魔、烦恼魔、天子魔、死魔。能断绝无上菩提之因——善根，如同断绝生命一般，故称四魔。由业和烦恼所生的蕴，一旦形成，便不由自主地因生病、衰老、衰败等因缘，阻碍善行，故称蕴魔。贪欲、嗔恨等盛行，阻碍善行，故称烦恼魔。欲界的天子们因嫉妒而阻碍善行，是为天子魔。寿命的行相坏灭，与生命分离，断绝行善的相续，是为死魔。关于欲界诸天住处的次第名称，下界的天是指在地上树旁、石旁等处居住者。空中的天是指日月星辰等在空中运行者。四大天王所辖的天是指须弥山四面的北方为俱毗罗，东方为持国，南方为增长，西方为广目，其眷属都属于此列。三十三天是指须弥山顶上，天王在四方各有八位，共三十二位，总的来说有一位大天王，合起来就是三十三天。无诤天是指三十三天的诸天与阿修罗争斗，而这些天远离与阿修罗的争斗，不争斗，故称无诤天。兜率天是指比下界更殊胜，享受更大，安乐之上，弥勒以说法来享受，故称兜率天。乐变化天是指

【英语翻译】
Thinking of attaining the tenth bhumi and below. The so-called "thought of bondage" refers to those who dwell on the eighth bhumi, who achieve spontaneously without effort or exertion, hence called "bondage," thinking, "I must obtain it." The so-called "thought of co-emergence" refers to the time of the eighth bhumi when wisdom also transforms into the nature of non-discrimination, hence called "co-emergence," thinking, "I must obtain it." What are the four maras? They are the skandha mara, klesha mara, deva-putra mara, and mrtyu mara. They are called the four maras because they sever the root of virtue, which is the cause of unsurpassed bodhi, as if severing life itself. If this skandha, born of karma and kleshas, is formed, it inevitably hinders virtuous deeds due to causes such as sickness, old age, and decay, hence it is called the skandha mara. When attachment, hatred, and so on are prevalent, they hinder virtuous deeds, hence it is called the klesha mara. The sons of the gods in the desire realm hinder virtuous deeds out of jealousy, which is the deva-putra mara. The disintegration of the activities of life, separation from life, and cessation of the continuity of virtuous deeds is called the mrtyu mara. Regarding the order of names of the abodes of the gods in the desire realm, the lower heavens are those who dwell on the ground, near trees, near stones, and so on. The heavens in space are those that move in the sky, such as the sun, moon, and stars. The heavens under the jurisdiction of the Four Great Kings are: in the north of the four faces of Mount Sumeru is Kubera, in the east is Dhrtarastra, in the south is Virudhaka, and in the west is Virupaksa, and their retinues all belong to this category. The Trayastrimsa heaven refers to the top of Mount Sumeru, where the king of gods has eight deities in each of the four directions, totaling thirty-two. Generally speaking, there is one great king, making it thirty-three. The Heaven of No Strife refers to the gods of the Trayastrimsa heaven who fight with the asuras, while these gods are free from fighting with the asuras, and do not fight, hence they are called the Heaven of No Strife. The Tushita Heaven refers to being more superior than the lower realms, enjoying greater pleasures, and on top of ease and comfort, Maitreya enjoys teaching the Dharma, hence it is called the Tushita Heaven. The Nirmanarati Heaven refers to

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་དགའ་དགུར་རང་གིས་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནམ་ནི་འདོད་པའི་
ལོངས་སྤྱོད་ཅི་དགའ་དགུར་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡན་ཆད་ན་གནས་པ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་གནམ་དང་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པའི་གནམ་དང་ཚངས་འཁོར་གྱི་གནམ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་མ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རིས་དང་གཡོག་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་གནམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནང་ནུབ་ཏུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མདུན་དུ་སྨྲ་འདོན་པས་ན་ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཚངས་པ་འོག་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་བཟང་ཞིང་ཚེ་རིང་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་བས་ཚངས་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིང་ལ། འོད་ཆུང་གི་གནམ་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་ལོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་གོང་མ་གཉིས་པས་ལུས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་འོད་མདངས་ཆུང་བས་ན་འོད་ཆུང་གི་གནམ་མོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ལྷ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིང་ལ། དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་སོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་པས་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པས་དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ནི་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གསུམ་གྱི་མིང་ལ་སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་དང་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་ཆོད་ན་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་གཞན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་མ་ཆོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། ལྷ་དེ་དག་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ལྷན་
ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་ན་སྤྲིན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
为了随心所欲地变化和享用自己所喜爱的受用。他化自在天则是随心所欲地变化和享用他人所变的受用。四禅中，初禅的名称是位于色界以上的：梵众天、梵辅天和梵众眷属天。其中，生于上位大梵天的眷属和侍从，因此称为梵众天。对于大梵天，早晚进行服侍，像眷属一样亲近而立于前方说话，因此也称为梵天近侍。也称为梵辅天。下位二梵天中，以身体殊胜、寿命长久、善根和威力强大而著称，因此称为梵众眷属天。也称为大梵天。二禅的名称是：少光天、无量光天和极光净天。生于此处的诸天，比前二者身体的光辉和光芒较小，因此是少光天。生于此处的诸天，身体的光芒无法衡量，因此称为无量光天。生于此处的诸天，甚至能照亮其他诸天的处所，因此称为极光净天。三禅的名称是：少乐天、无量乐天和遍净天。生于此处的诸天的禅定之乐称为乐，比前二者之乐较小，因此称为少乐天。生于此处的禅定之乐无法衡量，因此称为无量乐天。生于此处的诸天，世间禅定之乐全部圆满，因此称为遍净天。此后四禅都舍弃了乐，因为安住于舍的缘故。四禅中有八处，其中异生三者的名称是：无云天、福生天和广果天。其中，生于此处的诸天，如同天空没有云朵遮蔽般清澈，没有其他诸天的宫殿遮蔽和阻碍。这些天神与自己的宫殿一同产生和消逝，因此称为无云天。生于此处的诸天，

【英语翻译】
In order to transform and enjoy whatever enjoyments one desires at will. The Heaven of Others' Emanations, however, transforms and enjoys whatever enjoyments others have transformed at will. Among the four dhyanas, the names of the first dhyana, which are located above the Realm of Form, are: the Heaven of Brahma's Retinue, the Heaven of Brahma's Ministers, and the Heaven of Brahma's Multitude. Among these, those born as relatives and attendants of the upper Great Brahma are called the Heaven of Brahma's Retinue. Towards the Great Brahma, they serve morning and evening, and are born close like relatives, standing in front to speak, so they are also called Brahma's Close Attendants. They are also called Brahma's Ministers. Among the lower two Brahmas, they are distinguished by their excellent bodies, long lives, and great roots of virtue and power, so they are called the Heaven of Brahma's Multitude. They are also called Great Brahma. The names of the second dhyana are: the Heaven of Limited Light, the Heaven of Immeasurable Light, and the Heaven of Luminous Light. The deities born in this place have less bodily splendor and radiance than the previous two, so it is the Heaven of Limited Light. The deities born in this place have a bodily light that cannot be measured, so it is called the Heaven of Immeasurable Light. The deities born in this place illuminate even the abodes of other deities, so it is called the Heaven of Luminous Light. The names of the third dhyana are: the Heaven of Limited Virtue, the Heaven of Immeasurable Virtue, and the Heaven of Universal Virtue. The bliss of meditation of the deities born in this place is called virtue, and it is less blissful than the previous two, so it is called the Heaven of Limited Virtue. The bliss of meditation born in this place cannot be measured, so it is called the Heaven of Immeasurable Virtue. The deities born in this place have completely perfected all the bliss of worldly meditation, so it is called the Heaven of Universal Virtue. Beyond that, the four dhyanas have abandoned bliss, because they abide in equanimity. Among the eight places in the fourth dhyana, the names of the three ordinary beings are: the Heaven of No Clouds, the Heaven of Increasing Merit, and the Heaven of Great Fruit. Among these, the deities born in this place are as clear as the sky without clouds, without being obstructed or obscured by the palaces of other deities. These deities arise and perish together with their own palaces, so they are called the Heaven of No Clouds. The deities born in this place,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འོག་མ་གཞན་བས་ཆེར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་འོག་མ་བས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གནས་གཙང་མ་ལྔའི་རིས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཞུགས་པས་ན་གནས་གཙང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་གཙང་མའི་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནང་ན་ཡང་གོང་མ་གཞན་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ན་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གདུང་བའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཆོད་པ་མེད་པས་ན་གྱ་ནོམ་སྣང་ངོ༌། གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ལྷ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་རབ་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ལ། དེ་ཡན་ཆད་གཟུགས་ཅན་གཞན་མེད་དེ། ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པས་ན་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། མ་བསྟོད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་རྩི་མཆོག་བཞིན་དུ་གཡེངས་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་དེ་དག་མ་ཐོབ་སྟེ་མི་དགའ་བ་ནི་མ་རྙེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པས་དགའ་
བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་སེམས་ལ་འཁྲུག་པ་ནི་མ་བསྟོད་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཐོས་ཏེ་དགའ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཐོས་ཏེ་མི་དགའ་བ་ནི་མ་གྲགས་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་དབེན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དགའ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་

【汉语翻译】
是获得殊胜福德之地，因此称为福德增长。生于此地的诸神，乃是比其他下等善根更加努力修习的果报。因为果报也比其他下等果报更大，所以称为果报大。五净居天的名称是：无大、无热、善现、善见、色究竟天。因为遍照如来等圣者主要居住于此，所以称为净居天。其中，即使在净居天中出生的众生，也因为比其他上层天界的福德小，所以称为无大天。生于此地的众生，因为获得了特殊的禅定，不会被烦恼所困扰，所以称为无热天。生于此地的众生，无论如何修习禅定，都不会被烦恼所遮蔽和阻断，所以称为善现天。生于此地的天神，如果被其他天神看到，会觉得非常快乐和寂静，所以称为善见天。生于此地的天神，是色界的最顶端，此后就没有其他色身了，因为位于一切之上，所以称为色究竟天。什么是世间八法呢？得、不得、赞、不赞、名、不名、乐、不乐。其中，超脱世间的圣者的心意，如同须弥山一样，不会被任何因缘所动摇。而像小孩子一样的人们的心，则像山顶上的草一样被欲望的风吹动。因为微小的利益和过患，也会产生喜欢和不喜欢的情绪，这种差别就叫做世间法。其中，因为得到钵或者法衣等少许财物而感到高兴，就是得。没有得到这些财物而不高兴，就是不得。当面赞美功德而感到高兴，就是赞。当面指责过失而心中烦恼，就是不赞。听到别人背地里赞美自己而高兴，就是名。听到别人背地里指责自己而不高兴，就是不名。身心体验到寂静，感到快乐，就是乐。身心

【英语翻译】
It is a place where supreme merit is attained, therefore it is called "Increase of Merit." The gods born in this place are the result of cultivating roots of virtue more diligently than others of lower status. Because the result is also greater than other lower results, it is called "Great Result." The names of the five Pure Abodes are: Non-Great, Non-Affliction, Good Appearance, Good Vision, and Akanishta. Because the noble ones, such as Vairochana, primarily reside there, it is called the Pure Abode. Among those born in the Pure Abodes, even those who are born in the lower abodes have less merit than others, so they are called Non-Great. Those born in this place have attained special meditative states, so they cannot be afflicted by disturbing emotions, therefore they are called Non-Affliction. Those born in this place, no matter how they meditate, are not obscured or interrupted by disturbing emotions, so they are called Good Appearance. The gods born in this place, when seen by other gods, are seen as having a special quality of being very happy and peaceful, so they are called Good Vision. The gods born in this place are at the ultimate end of the Form Realm, and there are no other forms beyond that. Because it is above all, it is called Akanishta. What are the eight worldly dharmas? Gain and loss, praise and blame, fame and disrepute, pleasure and pain. Among these, the minds of the noble ones who have transcended the world are like Mount Meru, unshaken and undisturbed by any circumstances. But the minds of ordinary people, like small children, are like grass on a mountaintop, swayed by the winds of desire. Because even slight benefits and harms cause happiness and unhappiness, this difference is called worldly dharma. Among these, being happy because of obtaining a small amount of possessions, such as a begging bowl or Dharma robes, is gain. Not obtaining those possessions and being unhappy is loss. Being happy when virtues are praised openly is praise. Being upset when faults are pointed out openly is blame. Being happy when hearing virtues praised in secret is fame. Being unhappy when hearing faults criticized in secret is disrepute. Experiencing solitude in body and mind and feeling happy is pleasure. Body and mind

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནོད་པ་མྱོང་སྟེ། མི་དགའ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་བོ། །དགོད་པ་བཞིའི་མིང་ལ། ཐེག་པ་ལ་དགོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་དགོད་པ་དང༌། རིགས་པ་ལ་དགོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་དག་སྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་དགོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་སྟོན་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་འགོད་པའོ། །ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དག་སྟོན་པ་ནི་རིགས་པ་ལ་དགོད་པའོ། །གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞག་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་སྡུད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་དགོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནོར་བདུན་གྱི་མིང་ལ། དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། ཤེས་པའི་ནོར་རོ། །དེ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། དད་པའི་ནོར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ནི་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་པའི་རྒུ་སྟེ། བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་ནོར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བག་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཞིང་མང་དུ་ཉན་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འཕེལ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཐོས་པའི་ནོར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཅི་བདོག་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། གཏོང་བའི་ནོར་རོ། །བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་པའི་ནོར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནོར་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
遭受损害。不悦即是不安。为了不被这八法所染污，人们也应尽力学习安住于舍。四种“逗引”的名称是：以“乘”逗引，以“乐”逗引，以“理”逗引，以“法”逗引。其中，十善业、禅定和等至是天人和人类的“乘”，四谛、十二缘起、地和波罗蜜多是圣者的“乘”。宣说这些“乘”就是以“乘”逗引。一切法无生无灭是唯一的真谛。世俗谛和胜义谛是二谛。苦、集、灭、道是四谛。宣说这些就是以真谛逗引。观待的理、作用的理、成立的理、法性的理，宣说这些就是以理逗引。将十二部经安置于世间，归纳于三藏并加以宣说，这被称为以法逗引。七圣财的名称是：信财、戒财、精进财、惭财、闻财、舍财、慧财。其中，相信业果、安乐、三宝存在以及具功德者是持戒之因，是信财。断除杀生等罪恶不善业是解脱和生于善趣之因，是戒财。不间断地听闻、思维和修习正法是增长福德和智慧资粮之因，是精进财。对罪恶不善法加以防范和执持是不生过患之因，是惭财。不以少许为满足，多多听闻正法是增长思维和修习之智慧的因，是闻财。将内外一切财物布施给他人是获得巨大受用之因，是舍财。以思维和修习之智慧领悟法义是获得涅槃之因，是慧财。为何称为“财”呢？

【英语翻译】
Suffering harm. Displeasure is unease. In order not to be defiled by these eight worldly concerns, people should also strive to learn to abide in equanimity. The names of the four 'enticements' are: enticing with the 'vehicle,' enticing with 'happiness,' enticing with 'reason,' and enticing with the 'dharma.' Among these, the ten virtuous actions, meditative stabilizations, and attainments are the 'vehicle' of gods and humans, and the four truths, the twelve links of dependent origination, the grounds, and the perfections are the 'vehicle' of the noble ones. Teaching these 'vehicles' is enticing with the 'vehicle.' All phenomena being without arising or ceasing is the one and only truth. Conventional truth and ultimate truth are the two truths. Suffering, origin, cessation, and path are the four truths. Teaching these is enticing with the truths. The reason of dependence, the reason of action, the reason of establishment, and the reason of the nature of phenomena, teaching these is enticing with reason. Establishing the twelve scriptures in the world, gathering them into the three baskets and teaching them, this is called enticing with the dharma. The names of the seven noble riches are: the riches of faith, the riches of discipline, the riches of diligence, the riches of shame, the riches of learning, the riches of generosity, and the riches of wisdom. Among these, believing in karma and its results, happiness, the existence of the Three Jewels, and those who possess qualities is the cause of discipline, it is the riches of faith. Abandoning evil and unwholesome actions such as killing is the cause of liberation and being born in higher realms, it is the riches of discipline. Listening to, contemplating, and meditating on the sacred Dharma without interruption is the cause of increasing the accumulation of merit and wisdom, it is the riches of diligence. Guarding against and holding back from evil and unwholesome dharmas is the cause of not giving rise to faults, it is the riches of shame. Not being content with a little, but listening to the sacred Dharma extensively is the cause of increasing the wisdom of thinking and meditating, it is the riches of learning. Giving away whatever possessions one has, internal and external, to others is the cause of obtaining great enjoyment, it is the riches of generosity. Understanding the meaning of the Dharma through the wisdom of thinking and meditating is the cause of attaining nirvana, it is the riches of wisdom. Why is it called 'riches'?

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
 དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་ལ་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་བཀོལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་མན་ཆད་རིལ་ནི་ལུས་ཀྱང་མི་འདྲ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་འདྲ་བས། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཐ་དད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ཐ་དད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཚངས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་བཟང་ལ་ཚངས་པ་ཕྱི་མ་འདི་དག་ངས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། བསམ་ཏན་དང་པོ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་ཚངས་པ་ནི་ལུས་དང་ཁ་དོག་དེ་བས་ངན་ལ། བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད། གསུམ་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ནི་འདྲ་སྟེ་ཚད་གཅིག་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་ཁ་ཅིག་བདེ་བ་ལ་གནས། ཁ་ཅིག་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པས་ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཚད་ཀྱང་གཅིག་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །
ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་ན། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སེམས་ཅན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་ནད་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྤང་ངོ་ཞེས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཀག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དེ་གཏན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཉན་ཞིང་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་མཉེན་ཞིང་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
因为一切所需没有不具备的缘故。九有情居中，身体各异且意识也各异的是，刚获得初禅后，运用初禅者们，以及欲界众生，乃至天以下，身体也各不相同，意识也各自不同，所以称为身体各异且意识也各异。身体各异而意识相同的是，在初禅中先出生的梵天众，身体和颜色都大而好，心想这些后来的梵天是我所生的。刚获得初禅的梵天，身体和颜色就差了，心想我们是大梵天所生的，所以称为身体各异而意识相同。身体相同而意识各异的是，二禅以上，三禅以下的诸天，身体相同，都是一个尺度，而意识有的是安住于快乐，有的是安住于舍，所以称为身体相同而意识各异。身体相同而意识也相同的是，安住于四禅者们，身体的尺度也相同，意识也同样具有舍受的缘故。空无边处是，一切法都只是虚空，心想虚空是无边际的。识无边处是，一切法都如虚空般无边，缘于此的识也无边际。无所有处是，一切法都如虚空般无边，缘于此的识也无边际，除了这些之外还有什么其他的法呢？如果这样观察，因为没有见到任何东西存在，所以心想什么都没有。非想非非想处有情是，一切法都只是虚空，心想什么都没有，这样的意识也像是疾病和痛苦一样应该舍弃，这样越来越细微地遮止，变得非常细微，心想如果意识完全消失也不行，所以安住在非常细微的状态中。五种姓中，声闻乘的种姓是听闻和修习四谛的习气在相续中存在。独觉乘的种姓是听闻和修习缘起法的习气存在。

【英语翻译】
Because all necessities are available without exception. Among the nine abodes of sentient beings, those with different bodies and different perceptions are the practitioners of the first dhyana immediately after attaining it, and the sentient beings of the desire realm, down to the gods, have different bodies and different perceptions, so they are called having different bodies and different perceptions. Those with different bodies but the same perception are the Brahmas born earlier in the first dhyana, whose bodies and complexions are large and beautiful, and they think, "These later Brahmas were created by me." The Brahmas who have just attained the first dhyana have inferior bodies and complexions, and they think, "We were created by the Great Brahma," so they are called having different bodies but the same perception. Those with the same body but different perceptions are the gods abiding in the second dhyana and above, and the third dhyana and below, whose bodies are the same, of the same size, but their perceptions differ, some abiding in bliss and some abiding in equanimity, so they are called having the same body but different perceptions. Those with the same body and the same perception are those abiding in the fourth dhyana, whose bodies are of the same size, and their perceptions are also the same, endowed with the feeling of equanimity. The sphere of infinite space is the thought that all phenomena are merely space, and space is infinite. The sphere of infinite consciousness is the thought that all phenomena are infinite like space, and the consciousness that focuses on that is also infinite.
The sphere of nothingness is the thought that all phenomena are infinite like space, and the consciousness that focuses on that is also infinite, so what other phenomena are there besides that? If one investigates in this way, since one does not see anything existing, one thinks that there is nothing at all. The sentient beings of neither perception nor non-perception are those who think that all phenomena are merely space, and that there is nothing at all, and that such perception is like a disease and a pain, so it should be abandoned. Thus, they gradually restrain it, making it extremely subtle, and they think that it is not right for perception to disappear completely, so they abide in that extremely subtle state. Among the five lineages, the lineage of the Hearers' Vehicle is the presence of the habitual imprints of hearing and meditating on the Four Noble Truths in the continuum. The lineage of the Solitary Buddhas' Vehicle is the presence of the habitual imprints of hearing and meditating on dependent origination.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པའི་རིགས་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་ཞིང་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆོས་མཉན་ཞིང་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་འདྲེན་མར་ཡོད་པས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སུ་སྔ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །རིགས་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཆོས་ལ་ཡང་མཉན་ཞིང་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་མེད་པས་ཡུན་རིང་པོར་དགེ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ་ངན་སོང་ན་འཁྱམ་པའོ། །ལམ་བཞི་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་སྟེ་དཀའ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་སྟེ་དཀའ་བས་དེ་དག་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞུགས་ན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་
པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞུགས་ན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆ་མཉམ་པས་ན་དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞུགས་ན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་སྡོད་འདུག་ཉལ་གང་ཅི་མཛད་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིས་དམིགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་ཤིང་སྨད་པའི་དོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤངས་པས་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཚིག་གི་སྐྱོན་གཞན་གྱིས་དཔྱས་སུ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
如来藏的种姓是听闻修习地和波罗蜜多的习气所致。不决定的种姓是听闻修习大小乘三者的法，具有引导的习气，所以不决定于一，无论哪位善知识先来，就趋向于哪一方。无种姓者是对大小乘任何法的听闻修习的习气都没有，所以长久没有与善法相遇的机缘，将在恶趣中漂泊。四种道是：现证迟缓且困难之道，现证迅速且困难之道，现证迟缓且容易之道，现证迅速且容易之道。其中，进入初禅的无碍解脱道，殊胜禅定是胜观的部分居多，所以困难；四种无色定是止观的部分居多，所以困难，如果钝根者进入这些，就称为现证迟缓且困难之道。无碍解脱道和殊胜禅定以及四种无色定，如果利根者进入，就称为现证

【英语翻译】
The lineage of the Tathāgatagarbha is due to the habits of hearing and meditating on the grounds and pāramitās. The uncertain lineage is due to the habits of hearing and meditating on the Dharma of all three vehicles, the great, the small, and the common, so it is not determined by one. Whichever virtuous friend comes first, one inclines towards that side. Those without lineage have no habits of hearing and meditating on any Dharma of the great or small vehicles, so they have no opportunity to encounter virtue for a long time, and will wander in the lower realms. The four paths are: the path of slow and difficult direct knowledge, the path of fast and difficult direct knowledge, the path of slow and easy direct knowledge, and the path of fast and easy direct knowledge. Among these, the unobstructed liberation path that leads to entering the first dhyāna, the special dhyāna is mostly the part of vipassanā, so it is difficult; the four formless absorptions are mostly the part of śamatha, so it is difficult. If a dull person enters these, it is called the path of slow and difficult direct knowledge. The unobstructed liberation path and the special dhyāna and the four formless absorptions, if a sharp person enters, it is called the path of fast

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པས་ན་གཞན་གྱིས་ཚོར་དུ་དོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཤིང་སྒྱུ་གསོག་གིས་འཚོ་བ་སྤངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་འཚོ་བས་ན་གཞན་གྱིས་ཚོར་དུ་དོགས་ཤིང་བཅབ་དགོས་པའི་སྐྱོན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཅན་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་ཅན་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་ཞིང་བསྐུལ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་གི །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་དང་གོམས་པའི་ཤུགས་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མ་བསྟན་མ་བསྐུལ་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་གཏོང་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསོད་ནམས་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་མི་ཁྲོ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཆ་ལུགས་སྡུག་ཅིང་མཛེས་ལ་འཁོར་མང་དུ་འདུ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་བདེ་ཞིང་ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའོ། །ཡོན

【汉语翻译】
因为断绝了意之三过，心系神圣之法和众生之利益，所以没有被他人察觉的错谬。如来之觉受完全清净，没有不完全清净的生存，因为断绝了以虚伪装扮和积聚幻术为生的行为，以智慧如法生活，所以没有被他人察觉的担忧和必须隐藏的过失。菩萨的十八不共法中，未开示的布施者们，未开示的持戒者们，未开示的忍辱者们，未开示的精进者们，未开示的禅定者们，未开示的智慧者们，对于这些，普通的凡夫俗子们，如果善知识开示并劝勉六度之自性、功德和果报，才会进入布施等波罗蜜多。菩萨们因为往昔行持波罗蜜多的习气和串习的力量，即使没有以理开示和劝勉，也会自然而然地进入布施等行为，这要普遍应用到所有情况。其中，布施的自性是将内外之物施与他人。功德是福德等。果报是获得善趣、天界和成佛。持戒的自性是不进入罪恶和不善。功德是福德增长。果报是涅槃和转生善趣。忍辱的自性是即使他人加害，内心也不嗔怒。功德和果报与前面相同，特别之处是相貌丑陋而美丽，眷属众多聚集。精进的自性是不间断地断除不善，成办善事。功德是福德和智慧二资粮等。果报是所有愿望都圆满，最终成就佛果。禅定的自性是专注一境。功德是智慧和知识的积累等。果报是生生世世内心安乐，身体无病，最终成就菩提。智慧的自性是精通诸法之自相和共相。

【英语翻译】
Having abandoned the three faults of mind, and focusing on the sacred Dharma and the benefit of sentient beings, there are no errors that others might detect. The Tathagata's perception is completely pure; there is no impure living, because they have abandoned living by pretense and accumulating illusions, and live according to the Dharma with wisdom, so there is no fear of being detected by others and no faults that need to be hidden. Among the eighteen unshared qualities of a Bodhisattva: those who give without being told, those who keep vows without being told, those who are patient without being told, those who are diligent without being told, those who meditate without being told, those who are wise without being told. For ordinary individuals, if virtuous friends teach and encourage the nature, qualities, and results of the six perfections, they will engage in giving and other perfections. Bodhisattvas, because of the habits and the force of familiarity from practicing the perfections in the past, even if not taught or encouraged by reason, will naturally engage in giving and so on. This should be applied to all situations. Among them, the nature of giving is to give internal and external things to others. The quality is merit and so on. The result is to attain happy realms, heavens, and Buddhahood. The nature of discipline is not to engage in sin and non-virtue. The quality is the increase of merit. The result is Nirvana and rebirth in happy realms. The nature of patience is not to be angry even if others harm you. The qualities and results are the same as before, especially the appearance is ugly and beautiful, and many retinues gather. The nature of diligence is to continuously abandon non-virtue and accomplish virtue. The qualities are the two accumulations of merit and wisdom, and so on. The result is that all wishes are fulfilled and ultimately Buddhahood is achieved. The nature of meditation is single-pointed concentration. The qualities are the accumulation of wisdom and knowledge, and so on. The result is that in all lifetimes the mind is happy, the body is without disease, and ultimately enlightenment is attained. The nature of wisdom is to be skilled in the self and general characteristics of all phenomena.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་འཚང་རྒྱ་བའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་སེར་སྣ་ཅན་ནི་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འགོད། ཞེ་སྡང་ཅན་ནི་བྱམས་པས་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འགོད། །ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་སེམས་དང་མི་འགལ་བར་དོན་མཐུན་པས་བསྡུས། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་དོན་སྤྱད་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཆུང་ངུ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་
བའོ། །ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་དུས་དང་བག་ཆགས་དང་སྐལ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐལ་བ་ཆེ་ཆུང་བརྟགས་ནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་དེ་མཇུག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་ཉམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་སྤྱོད་དེ་འཁོར་བ་མི་གཏོང་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ཤིང་བལྟམས་ནས་གཞོན་ནུ་རོལ་ཅིང་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་བར་དག་སྟོན་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྒོ་སྟོན་པའོ། །ཁབ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་བདུད་བཏུལ་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བ་དང་སྐུ་ཚེ་འདས་པ་སྟོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པའོ། །ཟུང་དང་སྣེ་ལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་འཆད་པ་འམ། ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་འཆད་པ་ནི་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཕྲུགས་སུ་འཆད་པ་ནི་ཟུང་གི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་མེ་དང་ཆུ་གཉིས་ཀ་འབྱིན་ནམ། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལུས་ལས་འབྱིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ནུས་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
根本是智慧的集合等等。果是生生世世精通一切明处而证得菩提。以摄事来摄受有情，即对于悭吝者以布施摄受，使其趋入善法；对于嗔恚者以慈爱摄受，使其趋入善法；对于骄慢者以不违背心意而义同摄受；对于懈怠者作为事业之友，以共同行事来摄受，从而引入善法。通晓回向仪轨，即使是微小的善根，也与一切有情共同回向于无上大菩提，从而使福德资粮不可估量地增长。
以善巧方便依一切有情的行为而示现殊胜乘之生起，即具有慈悲和智慧者称为善巧方便。小乘、时间和串习、根器各异，即称为有情的行为所致。以智慧衡量根器大小后，随顺其心意，先安置于三乘，最终安置于无上菩提，即称为示现殊胜乘之生起。不退转于大乘，即具有慈悲心而不行声闻乘，不舍弃轮回；又具有智慧，虽安住于轮回，却不为轮回的过患所染污，不住于涅槃，即称为不退转于大乘。示现轮回与涅槃之门，即从兜率天宫降生，示现入胎、诞生、嬉戏少年、安住妃嫔等，是为示现轮回之门。示现从妃嫔中出离，苦行，降伏魔军，证得菩提，以及示现入灭，是为示现涅槃之门。精通双和单的行相，即仅仅宣说世俗谛，或者仅仅宣说道理谛，是为精通单的行相。同时宣说道理谛和世俗谛二者，是为精通双的行相。或者如从身体中同时发出火和水，或者发出任何一种的幻变能力。

【英语翻译】
The root is the collection of wisdom, etc. The fruit is to be skilled in all fields of knowledge and attain enlightenment in all lifetimes. To gather sentient beings through the objects of gathering means that the miserly are gathered by generosity and placed in virtue; the hateful are gathered by love and placed in virtue; the arrogant are gathered by agreeing with them without contradicting their minds; the lazy are made friends in work and gathered by engaging in activities together, thereby leading them into virtue. Knowing the ritual of dedication means that even the smallest fraction of virtue is shared with all sentient beings and dedicated to the unsurpassed great enlightenment, thereby increasing the accumulation of merit immeasurably.
To skillfully show the arising of the supreme vehicle according to the conduct of all sentient beings means that those who possess compassion and wisdom are called skillful means. The small vehicle, different times, habits, and capacities are called the result of the conduct of sentient beings. After measuring the great and small capacities with wisdom, according to their minds, first placing them in the three vehicles and finally placing them in the unsurpassed enlightenment is called showing the arising of the supreme vehicle. Not falling away from the Great Vehicle means that having compassion, one does not practice the Hearer's Vehicle and does not abandon samsara; and having wisdom, although dwelling in samsara, one is not defiled by the faults of samsara, and not dwelling in nirvana, is called not falling away from the Great Vehicle. Showing the door of samsara and nirvana means showing the passing away from the palace of Tushita, entering the womb, being born, playing as a youth, and dwelling among the consorts is showing the door of samsara. Showing the departure from the consorts, practicing austerities, subduing the Maras, attaining enlightenment, and passing away is showing the door of nirvana. Being skilled in the lineage of the dual and the single means that explaining only the conventional truth or only explaining the ultimate truth is being skilled in the lineage of the single. Explaining both the ultimate truth and the conventional truth together is being skilled in the lineage of the dual. Or like the ability to emit both fire and water from the body, or to emit any kind of magical power.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་བཙལ་མི་དགོས་པར་འབྱུང་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་
ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལྟར་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགེ་བ་བྱས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་ཞིང་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པའི་ལུས་ལེན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ངག་གི་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་མི་གཏོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འཁྲུག་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་འགྲོགས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ལུས་མཐོང་ཡང་རུང༌། སྨྲ་བའི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་རུང༌། གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་བས་འགྲོ་བ་དགའ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་བཟད་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་གི་ནང་ན་ཡང་དགེ་བ་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་ཤིང༌། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
因此，不造作且无过失地于一切生世中显现进入，是指菩萨们身语意的所有行为皆以智慧为先导，因智慧所摄持而不作恶，行善无需刻意寻求自然而然产生，故称不造作。如是，虽无任何过失，然为利益众生而于轮回中受生，即称为于一切生世中显现进入。
身语意之业的究竟皆具足十善，不像其他众生那样，仅于一时行善便自认为足够而舍弃，而是直至成佛之间，身语意三门之善行从不间断，此称为业的究竟具足十善。以取食一切痛苦之蕴的身，而不舍弃一切众生界，即是忍受痛苦，以及不顾损害之忍耐二者来利益众生，即是寒热，饥渴等身语之损害现前亦不舍弃，是为忍受痛苦之忍耐。众生以殴打等方式加害亦不嗔怒，且不舍弃利益众生之事，是不顾损害之忍耐，以具足此二忍耐之身相伴，故于一切时中，纵有损害现前亦不舍弃众生之利益，故称以忍受一切痛苦之蕴的身，而不舍弃一切众生界。示现令一切有情欢喜，是指菩萨们的身语行为皆由福德与智慧之资粮所生，故见其身也好，闻其言语也好，无论通过何种方式，众生皆生起信心与欢喜，且不会产生不悦，故称示现令有情欢喜。即使在孩童和声闻的诸多不悦意之中，亦有诸多功德如珍宝之如意树般稳固，且不退失一切智智之心，这是因为众生没有智慧，故为贪欲等烦恼所束缚，以及为生老病死等所困。

【英语翻译】
Therefore, not fabricating and without fault, appearing and entering into all lifetimes means that all the actions of body, speech, and mind of the Bodhisattvas are led by wisdom. Because they are possessed by wisdom, they do not commit evil, and engaging in virtue arises naturally without needing to be sought. Therefore, it is called not fabricating. Thus, although there is no fault, being born in samsara for the benefit of sentient beings is called appearing and entering into all lifetimes.
The ultimate of the actions of body, speech, and mind is to possess the ten virtues. It is not like other beings who, having done good at one time, consider it sufficient and abandon it. Rather, until enlightenment, the virtue of the three doors of body, speech, and mind is never interrupted. This is called the ultimate of actions possessing the ten virtues. By taking a body that consumes all the aggregates of suffering, and not abandoning all realms of sentient beings, it is enduring suffering, and benefiting sentient beings through the two, the endurance that does not mind harm. That is, even if physical and verbal harm such as cold, heat, hunger, and thirst appear, one does not abandon it, which is the endurance of enduring suffering. Even if sentient beings harm one by beating, etc., one does not become angry, and one does not abandon the work of benefiting sentient beings, which is the endurance that does not mind harm. Because one is accompanied by a body possessing these two kinds of endurance, one does not abandon the benefit of sentient beings even if harm appears at all times. Therefore, it is called taking a body that endures all the aggregates of suffering, and not abandoning all realms of sentient beings. Showing all beings to be manifestly joyful means that all the conduct of body and speech of the Bodhisattvas arises from the accumulation of merit and wisdom. Therefore, whether one sees their body or hears their speech, through whatever means, sentient beings generate faith and joy, and no displeasure arises. Therefore, it is called showing beings to be joyful. Even among the many unpleasant things of children and Shravakas, there are many virtues that are as stable as a wish-fulfilling jewel tree, and the mind of omniscience itself is not diminished. This is because beings do not have wisdom, so they are bound by afflictions such as desire, and are troubled by birth, old age, sickness, and death.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གཙེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་མི་བཟད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཏང་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་བཟད་པ་སྟེ།
དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་དགེ་བ་མང་པོ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ནི་དགེ་བ་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་བརྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་བསྟན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་པའི་དུས་ན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་མཛད་པས་ན་ས་བཅུའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོལ་ཞིང་གཞན་ལ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་བསྟན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་བདེ་བླག་ཏུ་སྲུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་མ་དཀྲུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་བདེ་བླག་ཏུ་སྲུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་བདེ་བླག་ཏུ་སྲུང་ནུས་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་དགའ་བས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་བདེ་བླག་ཏུ་སྲུང་ནུས་ན་དེའི་རྒྱུ་ལས་ལུས་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ལྕི་ཞིང་མི་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཡིད་དགའ་བས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡན་

【汉语翻译】
被痛苦不断折磨是孩童的不可忍受之处。即使拥有断除了烦恼的智慧，却没有大悲心，从而舍弃了一切众生的利益，仅仅自己从痛苦中解脱，这是声闻的不可忍受之处。

处于这二者之中，却具备方便和智慧，因此成为增长众多善行的原因，不间断地利益自己和他人，并且丝毫也不舍弃菩提心，众多善行如同珍宝的如意树般稳固，这被称为不退失一切智之心。为了获得以布施一切法之方便而进行的灌顶，不从寻求佛法的教导中退转，就是不退转于世间和出世间。内外一切有为法和无为法全部现前，在十地的时候，十方如来为他授予法王的王位继承权，因此在十地的时候，被称为以布施一切法之方便而进行的灌顶。为了获得如此的地位，自己也通过听闻佛法等方式寻求，并且不间断地向他人展示和宣说，这被称为不从寻求佛法之教导中退转。被称为“以极喜为先导的九法”中，解脱和见到解脱的智慧被称为极喜。以它为先导，就像是获得它的原因一样，是指轻松地守护三种增上学。这又是九种，被称为“从极喜中生起喜悦”，不被贪欲和嗔恨扰乱心，轻松地守护身体的三种善行，这被称为极喜，以喜悦作为原因，能够轻松地守护意念的三种善行，这被称为生起喜悦。被称为“意念喜悦使身体极度调柔”，意念喜悦，如果能够轻松地守护意念的三种善行，那么以它为原因，身体变得堪能，变得没有沉重和不适，因此被称为意念喜悦使身体极度调柔。被称为“身体极度调柔会体验到快乐”。到此为止。

【英语翻译】
Being constantly tormented by suffering is the unbearable aspect of a child. Even if one possesses the wisdom that has abandoned afflictions, yet lacks great compassion, thereby abandoning the benefit of all sentient beings and only liberating oneself from suffering, this is the unbearable aspect of a Hearer.

While abiding within these two, yet possessing skillful means and wisdom, thus becoming the cause for increasing many virtues, not interrupting the benefit of both oneself and others, and not abandoning even a little bit of the mind of enlightenment, the many virtues are as stable as a wish-fulfilling tree of jewels, this is called not losing the mind of omniscience. In order to obtain the empowerment that is bestowed by the means of giving all dharmas, not turning back from seeking the teachings of the Buddha, is not turning back from the mundane and the supramundane. All internal and external conditioned and unconditioned dharmas are fully manifest, at the time of the tenth bhumi, the Tathagatas of the ten directions bestow the empowerment of the successor to the king of dharma, therefore at the time of the tenth bhumi, it is called the empowerment that is bestowed by the means of giving all dharmas. In order to obtain such a state, one also seeks through means such as listening to the teachings of the Buddha, and does not interrupt showing and explaining to others, this is called not turning back from seeking the teachings of the Buddha. Among what is called "the nine dharmas preceded by supreme joy", liberation and seeing the wisdom of liberation is called supreme joy. Preceding it, like the cause of obtaining it, refers to easily guarding the three higher trainings. This is also ninefold, called "joy arising from great joy", not being disturbed in mind by desire and hatred, easily guarding the three virtues of the body, this is called great joy, with joy as the cause, being able to easily guard the three virtues of the mind, this is called arising joy. Called "joy of mind makes the body extremely pliable", joy of mind, if one can easily guard the three virtues of the mind, then because of that cause, the body becomes capable, becoming without heaviness and discomfort, therefore it is called joy of mind makes the body extremely pliable. Called "the body being extremely pliable will experience happiness". This far.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་བཞིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་
མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་སྟེ་བདེ་བར་གྱུར་ན་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་མ་བསྙོགས་མ་བསྐྱོད་ན་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ན་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤེས་ཤིང༌། ཞི་གནས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་འཁོར་བས་ཡིད་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་གོང་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གཏོགས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་པ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་
ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་

【汉语翻译】
以四种断行，是说安住于增上戒学。心变得安乐而平等安住，是指心变得堪能，变得安乐，从其因缘，修行者的相续中，将生起心一境性的等持之义。这显示了增上心学。如果心平等安住，就能如实了知，如实见到。譬如江河等未被搅动，未被摇动，就能清晰地显现面容的影像等，同样，如果心平等安住，未被分别念的风所摇动，止观双运，以胜观了知四谛等法的体性，以止观见到不颠倒，就是如实了知，如实见到。如果如实见到，就会厌离。是指通过不错误地见到和了知四谛等体性，见到属于苦谛的轮回的过患，从而对轮回生起厌离心，就是如果如实见到，就会厌离。以上这两句话显示了增上慧学。过失将与贪欲分离，是指如果像这样对痛苦的蕴生起厌离心，就能舍弃产生痛苦之因，属于集谛的三界烦恼，所以说，过失将与贪欲分离。如果与贪欲分离，就会解脱，是指如果像这样舍弃三界的见道修道烦恼，涅槃灭谛就会现前，所以说，如果与贪欲分离，就会解脱。以上这两句显示了获得解脱蕴。将会生起解脱以及我已解脱之想的智慧之见，是指像这样获得涅槃之后，将会生起这样的智慧：应知的痛苦已经了知，现在不需要再去了解了；应断的集

【英语翻译】
The four abandonments show abiding in higher discipline. 'The mind becomes happy and dwells in equanimity' means the mind becomes workable and happy. From that cause, single-pointed concentration will arise in the continuum of the meditator. This shows the training of higher mind. If the mind dwells in equanimity, one will know reality as it is, and see reality as it is. For example, if rivers and so on are not disturbed or moved, reflections of faces and so on will appear clearly. Similarly, if the mind dwells in equanimity and is not moved by the wind of conceptual thought, then uniting insight and quiescence, one knows the characteristics of the Dharma such as the four truths with insight, and sees without inversion with quiescence. This is knowing reality as it is, and seeing reality as it is. If one sees reality as it is, one will become weary. This means that through seeing and knowing the characteristics of the four truths and so on without error, and seeing the faults of samsara which belong to the truth of suffering, one becomes disgusted with samsara. This is becoming weary when one sees reality as it is. These two sentences show the training of higher wisdom. Faults will be separated from desire, which means that if one becomes weary of the aggregates of suffering in this way, one will abandon the cause of producing suffering, which belongs to the truth of origin, the afflictions of the three realms. Therefore, it is said that faults will be separated from desire. If one is separated from desire, one will be liberated, which means that if one abandons the afflictions of the path of seeing and the path of cultivation of the three realms in this way, the truth of cessation, nirvana, will become manifest. Therefore, it is said that if one is separated from desire, one will be liberated. These two sentences show that one has attained the aggregate of liberation. The wisdom-vision will arise, thinking, 'There is liberation, and I am liberated.' This means that after attaining nirvana in this way, such wisdom will arise: 'The suffering that should be known has been known, and now there is no need to know it. The origin that should be abandoned'

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྤངས་ཟིན་པས་དེ་སྤང་མི་དགོས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པས་ད་མངོན་དུ་བྱ་མི་དགོས། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས་ད་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིར་ཚིག་དེ་དག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་ཆུའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་མེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རླུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལ་ལ་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། ལ་ལ་ཟད་པར་ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཁ་དོག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། ནམ་མཁའ་དང་དགུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བླ་འོག་ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕུང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསྒྱུར་བའི་དུས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ས་ཁྱོན་འདི་ཕན་ཆད་དང་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་
པས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་སྣ་དག་གིས་གང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དགུ་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པའ

【汉语翻译】
因为已经断除了，所以不必再断除。因为已经现前了应该现前的阻断，所以现在不必再现前。因为已经修习了应该修习的道，所以现在不必再修习，生起这四种智慧，就是见到解脱，生起“我已解脱”的智慧，称为获得了解脱智慧的蕴。总的来说，这些词语显示了获得无漏的五蕴。十种遍处生处，即青色遍处生处、黄色遍处生处、红色遍处生处、白色遍处生处、地遍处生处、水遍处生处、火遍处生处、风遍处生处、虚空遍处生处、识遍处生处。有些人认为“遍处是地”，于上下四方无二无别且无量地作意。有些人认为“遍处是水、火、风、青色、黄色、红色、白色”，于上下四方无二无别且无量地作意。这是指获得禅定之心的瑜伽士，随其所欲，四大种和四种颜色共八种，加上虚空为九种，加上识为十种，对其中任何一种进行观想，将所有方隅上下都转变为火堆，就像那样只变为火堆。同样，对于颜色等十种，也如其所转变的那样获得转变的自主权，这称为十遍处生处，对每一个也同样适用。所谓“遍处是地”，于上下四方无二无别且无量地作意，是指在转变地或水等任何一种时，没有与此不同的其他差别，所以称为无二。所谓“此地界从此以往和从彼以往没有差别”，所以称为无量。认为一切都充满了各种地相等等，只专注于其中任何一种，这称为作意，对其他的也一一如此适用。关于九种不净观的分类

【英语翻译】
Because it has already been abandoned, there is no need to abandon it again. Because the cessation that should be manifested has already been manifested, there is no need to manifest it now. Because the path that should be cultivated has already been cultivated, there is no need to cultivate it now. The arising of these four kinds of wisdom is the seeing of liberation, the arising of the wisdom of "I am liberated," which is called obtaining the aggregate of the wisdom of liberation. In general, these words show the attainment of the five aggregates without outflows. The ten all-encompassing sources are: the all-encompassing source of blue, the all-encompassing source of yellow, the all-encompassing source of red, the all-encompassing source of white, the all-encompassing source of earth, the all-encompassing source of water, the all-encompassing source of fire, the all-encompassing source of wind, the all-encompassing source of space, and the all-encompassing source of consciousness. Some perceive "all-encompassing is earth," without duality and without limit in all directions, above and below. Some perceive "all-encompassing is water, fire, wind, blue, yellow, red, and white," without duality and without limit in all directions, above and below. This refers to the yogi who has obtained mastery over the mind of meditation, who, according to his wishes, contemplates any one of the four great elements and the four colors, which are eight, plus space, which is nine, plus consciousness, which is ten, and transforms all directions, above and below, into a heap of fire, and it becomes only a heap of fire. Similarly, for all ten, such as colors, obtaining the autonomy to transform them as they are transformed is called the ten all-encompassing sources, and it applies to each one in the same way. The saying "all-encompassing is earth," perceiving without duality and without limit in all directions, above and below, means that when transforming any one of earth or water, etc., there is no other distinction different from it, so it is called without duality. The saying "this earth realm has no distinction from here onwards and from there onwards" is why it is called without limit. Thinking that everything is filled with various earth signs, etc., focusing only on any one of them is called perception, and it applies to each of the others in the same way. A classification of the nine contemplations on ugliness.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་རོ་ལྟ་བུ་པགས་པའི་ཕྱི་རོལ་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་པགས་པའི་ནང་ཅི་འདྲ་བ་བརྟགས་ན་རྣག་དང་ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། བད་ཀན་དང་ཀླད་རྒྱས་ལྟ་བུས་གང་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་འབུས་བཤིག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ནང་དུ་སྦྲང་མ་སོང་ནས་འབུ་ཞུགས་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རུལ་པའོ། །རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བྱ་ཁྱི་དང་ཝ་སྤྱང་གིས་རྨ་བཏོད་ཅིང་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་བྱ་ཁྱི་ཝ་སྦྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་བཞི་དང་རུས་ཚིགས་སོ་སོར་གྱེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རུས་པ་ལ་ཤ་དང་ཆུ་བ་ར་རི་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་དང་ལྷགས་པས་བསྐམས་ཤིང་གདུངས་པའོ། །རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་རུས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའོ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་རྟོག་གོ །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད། བཏང་སྙོམས་ནི་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའ

【汉语翻译】
尸体想是如同尸体一般，皮肤外表变成青色。脓烂想是观察皮肤里面是什么样子，充满脓和血，以及黄水、痰和脑髓等。虫蚀想是苍蝇飞进去，虫子进入。肿胀想是内外全部腐烂。血涂想是鸟、狗和狐狸、狼等抓破，里面的血肉等显露在外。噉食想是被鸟、狗、狐狸、狼等吃掉。分散想是四大和骨节各自分离。变色想是骨头上连着肉和水，以及皮和筋，被太阳和风吹干并炙烤。骨锁想是骨头变成如同海螺的颜色一样洁白。这些是为了对身体生起贪欲的对治法。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、男根、女根、苦根、乐根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根、命根。这二十二根也归纳为五种：心的所依、于彼分别、一切烦恼、清净之聚、清净。其中，从眼根到意根这六根和命根是心的所依。男根和女根是于彼分别，即他人认为这是男人、这是女人。乐根和喜根生起贪欲，苦根和忧根生起嗔恨，舍根生起愚痴，因此是一切烦恼。信根等五根是涅槃之因，因此是清净。

【英语翻译】
The perception of a corpse is like a corpse, with the skin turning bluish on the outside. The perception of suppuration is to examine what is inside the skin, filled with pus and blood, as well as serum, phlegm, and brain matter. The perception of being eaten by worms is when flies enter and worms infest. The perception of swelling is when everything inside and out is rotten. The perception of being smeared with blood is when birds, dogs, foxes, and wolves tear it open, and the flesh and blood inside are visible on the outside. The perception of being eaten is when it is eaten by birds, dogs, foxes, wolves, and so on. The perception of being scattered is when the four elements and joints separate. The perception of discoloration is when the bones are connected to flesh and water, as well as skin and tendons, and are dried and scorched by the sun and wind. The perception of bone fragments is when the bones become as white as the color of a conch shell. These are taught as antidotes to attachment to the body. The twenty-two faculties are: the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, the mind faculty, the male faculty, the female faculty, the faculty of suffering, the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of sadness, the faculty of equanimity, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom, the faculty of the to-be-known faculty, the faculty of knowledge, the faculty of complete knowledge, and the life faculty. These twenty-two faculties are also summarized into five types: the basis of mind, discrimination therein, all afflictions, the collection of purification, and purification. Among them, the six faculties from the eye faculty to the mind faculty, and the life faculty, are the basis of mind. The male and female faculties are discrimination therein, that is, others think of them as "this is a man" or "this is a woman." The faculties of pleasure and joy generate desire, the faculties of suffering and sadness generate hatred, and the faculty of equanimity generates ignorance, therefore they are all afflictions. The five faculties of faith and so on are the cause of nirvana, therefore they are purification.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚོགས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲའོ། །རྣ་བ་ནི་གྲོ་བ་གཅུས་པ་འདྲའོ། །སྣ་ནི་མོ་ཁབ་གཤིགས་པ་འདྲའོ། །ལྕེ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་འདྲའོ། །ལུས་ནི་སེན་མོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་འདྲའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པའོ། །ཕོའི་ནི་མཐེ་བོང་འདྲའོ། །མོའི་ནི་རྔའི་ཁོག་པ་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལུས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སིམ་པ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགའ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷག་པར་བདེ་བ་ཡང་མ་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་དང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཉན་ཞིང་ཐོས་པའི་ཚིག་དང་དོན་བསྐལ་པར་ཡང་མི་བརྗེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་མི་ཉམས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་པར་ཤེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་དད་པའི་དབང་པོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་
དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སྔོན་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་བའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཚེ་དང་སྲོག་འཛིན་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
是二十二根的集合。未知当知根等三种是清净的。其中，眼根如张开的莲花。耳如卷起的麦穗。鼻如倾斜的女针。舌如被切割的月亮。身如穿戴盔甲的指甲。意根是六识刚灭尽之时。男根如拇指。女根如鼓的腹部。苦根是与识和根结合的身体感受不适。乐根是与识和根结合的身体感受舒适。喜根是意识感受快乐。忧根是意识产生痛苦。舍根是身心两者都没有特别的快乐，也没有痛苦产生。信根是对业和果、安乐和三宝的存在以及具有功德深信不疑，心生欢喜。精进根是不间断地听闻、思维和禅修等善法。念根是不忘失所听闻的佛法之体性，以及所听闻的词句和意义，即使经历漫长的时间。定根是心专注在禅修的对境上而不动摇。慧根是不错误地了解诸法自相和共相。未知当知根是在断除见道所断的烦恼时，从信根到慧根的五根，以及乐根、喜根、舍根和意根这四根，这九根断除见道所断的烦恼后，从先前未知变为当知。已知根是在断除修道所断的烦恼时，这九根本身清楚地区分不相符和对治的方面。已知具知根是在获得阿罗汉果位时，这九根本身完全断除了见修所断的烦恼，并具有灭尽不再产生的智慧。命根是只要未死，就保持寿命和生命。善业的

【英语翻译】
It is the collection of the twenty-two faculties. The three, namely the faculty of "I will know the unknown," etc., are pure. Among them, the eye faculty is like an open lotus. The ear is like a rolled-up barley ear. The nose is like a tilted woman's needle. The tongue is like a cut moon. The body is like a fingernail wearing armor. The mind faculty is the moment immediately after the cessation of the six consciousnesses. The male faculty is like a thumb. The female faculty is like the belly of a drum. The faculty of suffering is the experience of discomfort in the body together with consciousness and the senses. The faculty of pleasure is the experience of comfort in the body together with consciousness and the senses. The faculty of joy is the experience of happiness in the mind's consciousness. The faculty of sorrow is the arising of pain in the mind's consciousness. The faculty of equanimity is when neither excessive pleasure nor suffering arises in both body and mind. The faculty of faith is to have unwavering belief and joy in the existence of karma and its results, happiness, the Three Jewels, and their qualities. The faculty of diligence is the uninterrupted continuation of virtuous activities such as listening, contemplating, and meditating. The faculty of mindfulness is the unwavering remembrance of the characteristics of the Dharma, and the words and meanings heard, even after eons. The faculty of concentration is the unwavering focus of the mind on the object of meditation. The faculty of wisdom is the accurate understanding of the individual and general characteristics of all phenomena. The faculty of "I will know the unknown" is when abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, from the faculty of faith to the faculty of wisdom, the five faculties, as well as the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of equanimity, and the four faculties of the mind, these nine faculties, having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, transform from previously unknown to "I will know." The faculty of "knowing" is when abandoning the afflictions to be abandoned by meditation, these same nine faculties clearly distinguish the incompatible and opposing aspects. The faculty of "knowing what has been known" is when attaining the state of an Arhat, these same nine faculties completely abandon all afflictions to be abandoned by seeing and meditation, and possess the wisdom of cessation and non-arising. The faculty of life is the sustenance of life and vitality as long as one has not died. The meritorious

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའོ་རྒྱུའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་ཟློག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེས་སོ། །གང་ལ་ཞེན་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །གང་སྦྱིན་ཞེ་ན། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་སྣ་ནས་ཅི་མཁོ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་གིས་གང་གི་ཕྱིར་གང་སྲུང་ཞེ་ན། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། ཚེ་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལྔ་དང་བཅུ་དང༌། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་གང་གིས་གང་གི་ཕྱིར་གང་བསྒོམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱེར་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་གིས། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་
རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་གིས་གང་ལ་གང་ཕུལ་ཞེ་ན། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་ནི། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་ལ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་མཐུ་ཡོད་པ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་པ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤང་བ

【汉语翻译】
关于事物，从布施所生的福德之事，从戒律所生的福德之事，从禅修所生的福德之事，从财物所生的福德之事，这些实际上是指圆满受用的因，转生善趣的因，以及能遮止恶趣和善趣的圆满之因。其中，布施和财物所生是受用的因，戒律是善趣的因，禅修是遮止恶趣和善趣二者的因。那么，以何者布施呢？以布施的施主。向谁布施呢？向贫困的众生。布施什么呢？布施食物和衣服等各种所需的物品，这被称为从布施所生的福德之事。什么是戒律？以何者、为了何者、守护何者呢？以具有信心的补特伽罗，为了今生不损害自己和他人，守护五戒、十戒、二百五十戒等，这被称为从戒律所生的福德之事。什么是禅修？以何者、为了何者、修习何者呢？以喜爱瑜伽的补特伽罗，为了清净烦恼的垢染，修习四无量心和三解脱门等，这被称为从禅修所生的福德之事。什么是从财物所生？以何者、向何者、供养何物呢？以具有信心的施主和婆罗门等，向三宝，供养寺庙、住所、花园、食物、衣服、医药等各种物品，这被称为从财物所生的福德之事。四种加持，即真谛的加持、布施的加持、寂静的加持、智慧的加持，是指安住于圣道之法的意义，获得权能且具有力量，这被称为加持。其中，已经了知应当了知的痛苦真谛，是真谛的加持。断除

【英语翻译】
Regarding things, the object of merit arising from generosity, the object of merit arising from ethics, the object of merit arising from meditation, and the object of merit arising from material goods, these actually refer to the cause of perfect enjoyment, the cause of being born in a good realm, and the perfect cause that can prevent bad realms and good realms. Among them, generosity and what arises from material goods are the cause of enjoyment, ethics is the cause of good realms, and meditation is the cause of preventing both bad and good realms. Then, by whom is generosity given? By the giver of generosity. To whom is it given? To impoverished sentient beings. What is given? Giving food and clothing and other various needed items, this is called the object of merit arising from generosity. What is ethics? By whom, for what, and what is guarded? By a person with faith, in order to not harm oneself and others in this life, guarding the five precepts, ten precepts, two hundred and fifty precepts, etc., this is called the object of merit arising from ethics. What is meditation? By whom, for what, and what is meditated upon? By a person who delights in yoga, in order to purify the stains of afflictions, meditating on the four immeasurables and the three doors of liberation, etc., this is called the object of merit arising from meditation. What arises from material goods? By whom, to whom, and what is offered? By a faithful householder and Brahmins, etc., to the Three Jewels, offering temples, residences, gardens, food, clothing, medicine, and other various items, this is called the object of merit arising from material goods. The four blessings, namely, the blessing of truth, the blessing of giving, the blessing of peace, and the blessing of wisdom, refer to abiding in the meaning of the Dharma of the noble path, obtaining power and having strength, which is called blessing. Among them, having already known what should be known about the truth of suffering is the blessing of truth. Abandoning

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བར་སྤངས་ཟིན་པ་ནི་གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །རྒྱུ་དྲུག་ལ། བྱེད་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལྟ་བུ་གཅིག་ནི་ནང་ན་ཡང་བཞི་ཆར་ཚང་བར་ཡོད་དེ་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏེ་མགོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན་མི་གཅིག་པུས་འཇིག་པར་འགྲོ་མི་ནུས་ཀྱི། མི་དུ་མ་བསྡོངས་ཏེ་དོང་ན་འཇིགས་པ་ལས་གཅིག་གིས་གཅིག་གྲོགས་བྱས་ནས་ཐར་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཅོད་པ་ན་གཅིག་པུས་འཇུག་ཅིང་གཅོད་མི་ནུས་ཀྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་མ་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་དུ་གྲོགས་བྱས་ནས་མགོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གོང་མ་ནི་འཇིག་གྲོགས་ཉི་ཚེ་ཙམ་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ནི་གྲོགས་ཀྱང་བྱས་ལ། འགྲོ་མ་ནུས་ན་ཡང་འདུག་མི་གནང་བར་རྒྱགས་མཐུད་ཀྱང་བྱས་ཏེ་
ཁྲིད་པ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དགེ་བ་ཞིག་སྐྱེས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དགེ་བར་སྐྱེ། །སེམས་མི་དགེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་དགེ་བར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། གནས་དེ་དགུར་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་ཕིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དགེ་བའི་རྒྱུས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ལ། ལས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་བཟང་ངན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྒྲིབ་ཅིང་གེགས་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་གེགས་མ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྐྱེན་བཞི་ལ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
舍弃已完成是布施的加持。断灭的谛实现要做已实现是寂静的加持。道的谛要修习已修习是智慧的加持。六因是：能作因，俱生因，同类因，等分因，遍行因，异熟因。比如地水火风，一个里面也四个都具备，一个的因由一个做，互相一个依赖一个，一起发生，比如一个人自己不能摧毁，很多人聚集在一起挖掘就容易摧毁，从中一个帮助一个而解脱一样，这叫做俱生因。心和心所进入对境和斩断时，一个自己不能进入和斩断，很多心和心所，一个的因由一个互相帮助，一起发生，比如上面的只是短暂的摧毁帮助，这个是既帮助，不能走也允许留下，还提供食物，像引导一样发生，这叫做同类因。心是善的生起，心所也是善的生起。心是不善的生起，心所也是不善的生起，心怎样生起，相应的，心所也那样生起，这叫做等分因。欲界和色界的四禅定，以及无色界的四等持，这九处之前生起，之后会生起烦恼的法，所以叫做遍行因。善业的因会生于善趣，不善业的因会生于恶趣，身体会生为好坏，这叫做异熟因。任何法，对于生起不遮挡，不阻碍，比如苗芽生起，其他没有阻碍，它自己也不阻碍，因此称为能作因。四缘是：因缘，增上缘，以及

【英语翻译】
The completion of abandonment is the blessing of giving. The truth of cessation, to be realized, is the blessing of peace. The truth of the path, to be cultivated, is the blessing of wisdom. The six causes are: the acting cause, the co-emergent cause, the similar cause, the equal cause, the pervasive cause, and the ripening cause. For example, earth, water, fire, and wind, even though one element is present, all four are complete within it. One cause acts upon another, and they rely on each other, arising together. It's like how one person alone cannot destroy something, but many people working together can easily destroy it by digging. Similarly, one helps another to be liberated, which is called the co-emergent cause. When the mind and mental factors engage with an object and cut it off, one alone cannot engage and cut it off. Many minds and mental factors, one cause helping another, arise together. For example, the former only provides temporary help in destroying, but this one not only helps but also allows one to stay even if one cannot leave, and even provides food, like being guided. This is called the similar cause. If a virtuous mind arises, virtuous mental factors also arise. If a non-virtuous mind arises, non-virtuous mental factors also arise. Just as the mind arises, so do the mental factors arise accordingly. This is called the equal cause. The four concentrations of the desire realm and the form realm, and the four formless absorptions, these nine abodes, what is born before, later will cause the arising of defiled dharmas, therefore it is called the pervasive cause. The cause of virtuous karma leads to birth in higher realms, and the cause of non-virtuous karma leads to birth in lower realms, and the body will be born as good or bad, this is called the ripening cause. Any dharma, whatever it may be, that does not obstruct or hinder arising. For example, if a sprout arises and is not obstructed by others, and it does not obstruct itself, it is therefore called the acting cause. The four conditions are: the causal condition, the dominant condition, and

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཡང་བྱེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་པོ་བྱེད་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱོད་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་སྔ་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་ན། ཚེ་འདིར་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་འདོད་ལ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད་ན། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་ཡུལ་ཁམས་ངན་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པས་ཡུལ་བཟང་པོར་སྐྱེས་ཏེ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་བདག་པོར་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱས་པས་ནས་མང་དུ་
རྙེད། ཚོང་བྱས་པས་ཟོང་མང་དུ་རྙེད། རྫིའུ་བྱས་པས་ཕྱུགས་མང་དུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། རྐུ་འཕྲོག་བྱས་པས་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོད་རྐྱེན་དང་བརྡེག་བཙོག་བྱས་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཞི་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རི་དགས་འཆོར་དུ་བཅུག་ན་དཀའ་བ་མེད་དེ་སྐྱིད་ཅིང་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འཆོར་ནུས་ལ། རྒྱུ་དེས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་མེད་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་མི་ནུས་ཤིང་དཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་གོམས་པ་མེད་པར་རི་དགས་འཆོར་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཉམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་ཏེ

【汉语翻译】
所谓的“无间缘”和“所缘缘”，阿赖耶识既是因也是缘，所以是因缘。眼等五根是各自的识产生的根源，所以是增上缘。意根灭尽之后，能生起意识，所以是等无间缘。色声等六外境是识的所缘缘。五种果报是：等流果、增上果、士用果、异熟果、离系果。如果前世行善，今生也想行善；如果前世作恶，今生也想作恶，这是等流果。前世造作罪恶不善，导致今生投生于恶劣的国土；行善则投生于美好的国土，成为美好或恶劣国土的主人，这是增上果。耕田种地获得丰收，经商贸易获得丰厚的利润，放牧养殖获得众多的牲畜，这就像是士用果。布施导致变得富有，偷盗抢劫导致变得贫穷，杀生和殴打导致短命多病等等，这是异熟果。修习圣道而断除烦恼，这是离系果。四种如理取舍是：现在发生的事情，未来成熟时是痛苦的，这是因为前世的串习力量，就像驯服野兽一样，毫不费力，感到快乐和高兴，但这种原因会导致来世堕入三恶道。现在发生的事情是痛苦的，未来成熟时是快乐的，这是因为前世没有串习，所以对于善的一面，无法忍受各种苦行，即使勉强去做，也感到非常痛苦，但这种痛苦会导致来世投生到天界和解脱之地。现在发生的事情是痛苦的，未来成熟时也是痛苦的，这是因为前世没有串习，就像驯服野兽一样，力不从心。

【英语翻译】
The so-called "immediately preceding condition" and "objective condition," the alaya consciousness is both cause and condition, so it is the cause and condition. The five faculties such as the eye are the source of the production of their respective consciousnesses, so they are the dominant condition. The immediately preceding cessation of the mind faculty gives rise to consciousness, so it is the immediately preceding condition. The six external objects such as form and sound are the objective condition of consciousness. The five kinds of results are: the result of conformity with the cause, the result of dominance, the result of personal action, the result of maturation, and the result of separation. If one does good deeds in the previous life, one will want to do good deeds in this life; if one does evil in the previous life, one will want to do evil deeds in this life, this is the result of conformity with the cause. Having committed evil and unwholesome deeds in the previous life leads to being born in a bad country in this life; doing good deeds leads to being born in a good country, becoming the master of good or bad countries, this is the result of dominance. Farming the fields yields abundant harvests, trading yields abundant profits, herding and raising livestock yields many animals, this is like the result of personal action. Giving alms leads to becoming rich, stealing and robbing leads to becoming poor, killing and beating leads to short life and many diseases, etc., this is the result of maturation. Cultivating the noble path and abandoning afflictions is the result of separation. The four kinds of proper acceptance and rejection are: what happens now, when it matures in the future, is suffering, this is because of the power of habituation in the previous life, just like taming a wild animal, without any effort, feeling happy and joyful, but this cause will lead to being born in the three lower realms in the next life. What happens now is suffering, and what matures in the future is happiness, this is because there is no habituation in the previous life, so for the good side, one cannot endure various ascetic practices, and even if one勉强does it, one feels very painful, but this pain will lead to being born in the heavenly realms and the place of liberation in the next life. What happens now is suffering, and what matures in the future is also suffering, this is because there is no habituation in the previous life, just like taming a wild animal, one's strength is not enough.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
། འཕྲལ་དུ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་མི་བདེ་ལ་ཚེ་ཕྱིར་མར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་དག་ད་ལྟར་ཡང་ལུས་དང་སེམས་བདེ་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་མཐུ་རྩལ་དང་སྟོབས་དང་བྱད་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་གཞོན་ནུ་ལས་ཉམས་ཏེ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མས་གང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་བ་ནི། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་བད་ཀན་དང་ཆུ་སེར་ར་མ་མཛེ་དང་ཤུབ་དང་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་བདག་གི་འཁོར་གཉེན་བཤེས་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་
ཏེ་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་གདུང་ཞིང་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལས་དང་ཚེ་ཟད་དེ་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་གཏོང་བ་ན་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་སྡུག་པ་དང༌། ནོར་རྫས་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་བོར། གཤིན་རྗེ་ཐག་འབྲེང་དང་དབྱུག་ལྕག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་པ་ནི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཡང་རུང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནོར་རྫས་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་མཁོ་ཞིང་གཅེས་པ་ལས་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་གིས་ཕྲོགས་སམ། ཤི་བརླག་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་གདུངས་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གནས་མི་བདེ་བ་དང༌། གྲོགས་མི་སྲུན་པ་དང༌། ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་ནས་རྟག་ཏུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་ཅིང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་ན་ནི་འགྲོགས་སུ་མེད། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འདོད་ན་ནི་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་འགྲིབ་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ

【汉语翻译】
立即也无法做到，不舒适，为了来世也在三恶道中产生。现在产生的安乐，以及未来成熟的安乐，是指安住于禅定者，现在身心安乐，其果报是指获得天界和解脱。八苦中，生的痛苦是指在三界中产生，蕴聚形成，就成了三苦和八苦的基础，因为遍布着苦苦、坏苦和行苦，所以称为生的痛苦。青春年少时的能力、体力、容貌的颜色和形状等，从年轻时衰退，长满白发和皱纹，勤奋和智慧等消失，称为老的痛苦。身体上被寒症、黄水病、疥癣、痘疹和瘟疫侵袭，以及缘于自己的眷属亲友和财物等，内心痛苦，产生忧伤，这是病的痛苦。业和寿命耗尽，暖和识舍弃身体时，可爱的亲戚朋友，美好的财物都失去，阎罗狱卒手持绳索和棍棒，不由自主地被带走，这是死的痛苦。无论是众生还是非众生，还是财物，对自己有用且珍爱的东西，被火和水等敌人夺走，或者死亡毁灭，由此产生忧伤，内心痛苦，这是与喜爱分离的痛苦。住所不安稳，朋友不和顺，不善业的果报等，与不悦意的事物相遇，总是对身心造成伤害，产生嗔恨，这称为与不喜爱相遇的痛苦。想要与上等喜爱的事物相处却无法相处，不想要与不喜爱的事物相遇却相遇了，这是所求不得的痛苦。或者想要行善的人善业增长，恶业减少，却无法做到。总之的意思是将八苦归纳为三种：生和老。

【英语翻译】
It is impossible to do immediately, uncomfortable, and also causes rebirth in the three lower realms in the future. The happiness that arises now, and the happiness that matures in the future, refers to those who abide in meditation, whose body and mind are comfortable even now, and whose result is the attainment of higher realms and liberation. Among the eight sufferings, the suffering of birth is that when aggregates are formed in the three realms, they become like the basis of the three sufferings and the eight sufferings, because they are pervaded by the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, hence it is called the suffering of birth. The strength, power, color and shape of youth diminish from youth, filled with white hair and wrinkles, and diligence and wisdom disappear, this is called the suffering of old age. When the body is afflicted by phlegm, serous fluid, scabies, smallpox, and epidemics, and when one is attached to one's retinue, relatives, friends, wealth, etc., and suffers inwardly and gives rise to sorrow, this is the suffering of sickness. When karma and lifespan are exhausted, and warmth and consciousness abandon the body, beloved relatives and friends, and good wealth are lost, and Yama's executioners, holding ropes and clubs, lead one away involuntarily, this is the suffering of death. Whether it is sentient beings or non-sentient beings, or wealth, things that are useful and cherished by oneself are robbed by enemies such as fire and water, or die and are destroyed, thereby giving rise to sorrow and mental anguish, this is the suffering of separation from what is loved. Uncomfortable dwelling, unfriendly companions, and the results of unwholesome actions, etc., encountering unpleasant things, always causing harm to body and mind, and giving rise to hatred, this is called the suffering of encountering what is disliked. Wanting to be with superior and beloved things but not being able to be with them, not wanting to encounter disliked things but encountering them, this is the suffering of not finding what is desired. Or, wanting those who do good to increase their good deeds and decrease their evil deeds, but not being able to do so. In short, the meaning is to summarize the eight sufferings into three: birth and old age.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་ལ། ཚོར་བ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཐ་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དང་པོའི་འོ། །རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་དྲུག་ནི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཐ་མ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བསྡམས་པས་དགེ་བ་བྱ་བའི་དབང་མེད་དེ་མི་ཁོམ་པའོ། །དུད་འགྲོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བླུན་ཞིང་བརྡ་མི་ཕྲད་པས་དགེ་བ་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་དེ་མི་ཁོམ་པའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པས་གཡེན་སྤྱོས་ཤིང་མི་དང་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་དགེ་བ་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་གནམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྡོང་དུམ་བཞིན་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཏན་འགགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་ནི་བླུན་ཞིང་བརྡ་སྐད་མི་ཕྲད་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་དུ་མེད་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལས་དགེ་སྡིག་དང༌། ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སུས་ཀྱང་མི་བཟློག་པས་དགེ་བ་བྱ་བའི་སྐལ་པ་མེད་དེ་མི་ཁོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་བར་སྐྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྔ་མ་ནི་ནུབ། སངས་རྒྱས་ཕྱི་མ་ནི་མ་བྱུང་སྐབས་སུ་སྐྱེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པས། དགེ་བ་བྱ་བའི་དམིགས་མེད་པས་མི་ཁོམ་

【汉语翻译】
以及，衰老以及，死亡以及，与不悦意的事物相遇，这五者是痛苦的痛苦。与悦意的事物分离，以及所求不得，是变异的痛苦。近取五蕴被称为痛苦，是行苦。如此，三种痛苦遍及三种感受，三种感受遍及三界。因此，显示了生于三界的近取蕴是痛苦的根源。如何理解呢？痛苦有三种：最初的痛苦，中间的痛苦，以及最后的痛苦。其中，出生的痛苦是最初的。衰老等之后的六种是中间的痛苦。死亡的痛苦是最后的。
一切痛苦都由五蕴所取，因此总而言之，应将近取五蕴与“是痛苦”这句话联系起来。八无暇中，地狱众生被各种痛苦折磨，并被地狱狱卒束缚，无法行善，这是无暇。畜生天性愚蠢，语言不通，没有能力行善，这是无暇。饿鬼受饥渴所迫，被欲望所驱使，没有机会亲近人类，没有机会行善，这是无暇。长寿天修习无想定，获得巨大的果报，像树桩一样停留在天空的一角。由于意识完全停止，没有机会行善，这是无暇。边地之人愚蠢，语言不通，无法理解和修行佛法，这是无暇。根不具足者，如果缺少眼睛和耳朵等，无法前往善知识处，也无法听闻正法，这是无暇。邪见者认为没有善恶业，没有前后世等。任何善知识都无法阻止他们，没有机会行善，这是无暇。如来没有出现时出生的人，前一位佛陀和佛陀的教法已经隐没，后一位佛陀尚未出现时出生的人，因为没有善知识，没有行善的目标，这是无暇。

【英语翻译】
And, aging, and, death, and, encountering unpleasant things, these five are the suffering of suffering. Separation from pleasant things, and not finding what is desired, is the suffering of change. The five aggregates of clinging are called suffering, which is the suffering of conditioning. Thus, the three sufferings pervade the three feelings, and the three feelings pervade the three realms. Therefore, it is shown that the aggregates of clinging born in the three realms are the basis of suffering. How is it understood? There are three kinds of suffering: the initial suffering, the intermediate suffering, and the final suffering. Among them, the suffering of birth is the initial one. The six sufferings after aging, etc., are the intermediate sufferings. The suffering of death is the final one.
Since all sufferings are taken by the five aggregates, in short, the five aggregates of clinging should be linked to the statement "is suffering." Among the eight unfree states, hell beings are tormented by various sufferings and bound by the guards of hell, unable to perform virtuous deeds, which is unfree. Animals are naturally foolish and cannot communicate, lacking the power to perform virtuous deeds, which is unfree. Hungry ghosts are driven by hunger and thirst, distracted by desires, and have no opportunity to associate with humans, lacking the opportunity to perform virtuous deeds, which is unfree. Long-lived gods cultivate the samadhi of non-perception, obtaining great results, remaining like a tree stump in one corner of the sky. Because consciousness is completely stopped, there is no opportunity to perform virtuous deeds, which is unfree. People in border areas are foolish and cannot communicate, unable to understand and practice the Dharma, which is unfree. Those with incomplete faculties, if lacking eyes and ears, etc., cannot go to the virtuous friend and cannot hear the sacred Dharma, which is unfree. Those with wrong views believe that there is no good or bad karma, no past or future lives, etc. No virtuous friend can stop them, and there is no opportunity to perform virtuous deeds, which is unfree. Those born when the Tathagatas have not appeared, when the previous Buddha and the Buddha's teachings have disappeared, and the later Buddha has not yet appeared, because there is no virtuous friend, there is no object for performing virtuous deeds, which is unfree.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དབང་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རང་དབང་མེད་པར་གནོད་པ་བཅུ་དང་རྒྱུན་དུ་ལྡན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པས་གནོད་པ་བཅུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་བསྐལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་དང་གཏན་བྲལ་བས་འཆི་བའི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབུལ་བའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་
ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ལ། དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་དབང་སྒྱུར་བས་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཅིང་རང་དགར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངན་དུ་སྨོད་ཅིང་རིང་དུ་སྤོང་ལ། ཆོས་འཇིག་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་དང་ཕྲད་པར་སྟོན་པས་ན་མོས་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གང་ཡང་རུང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གར་དགའ་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟིང་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བ་དང་འཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་གར་ཡང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ཆོས་མི་ལ

【汉语翻译】
འོ། །名为十自在，众生之时，无有自在，恒常具有十种损害，菩萨乃是彼之对治，具有十自在，故不生十种损害。其中，于寿命自在者，乃是于不可说劫安住不变，永离生死，故无死亡之损害。于受用自在者，乃是于一切世间界虚空界，以庄严装饰而加持，故不生贫穷之损害。于心自在者，乃是为于勇猛行等无量三摩地，以智慧而入之故，贪欲等沉没与掉举之烦恼损害不能侵扰。于业自在者，乃是虽作不善业亦生于天界，虽作善业亦能如生于恶趣般地自在转变，故不生作恶之损害。于生自在者，乃是于种种世间界，以种种身示现一切生，且能随心所欲而生，故虽生于恶趣亦不生恶趣之损害。于信解自在者，乃是对于三宝恶言毁谤且长时舍弃，如毁坏佛法般造作令于佛法贫乏之业，然能示现一切世间界充满佛，示现与众多说法之善知识相遇，故为于信解自在，不生于佛法贫乏之损害。或有说为获得尽灭之生处，故为于信解自在。于愿自在者，乃是无论何时，皆能发愿于任何所喜之佛土现证菩提，如是获得如愿示现之自在，故不生愿求不得之损害。于神变自在者，乃是示现于一切佛刹土中燃烧、喷射等，故神变无有阻碍，刹那间亦能前往任何之处，故不生于一切处寻求佛法不得自在之损害。于法自在者，乃是通达世间与出世间，有为与无为之一切法，如所愿般自在转变，故不

【英语翻译】
O! The so-called Ten Powers are: In the state of sentient beings, there is no freedom, and they are constantly afflicted by ten harms. Bodhisattvas, being the antidote to these, possess the Ten Powers, thus avoiding the ten harms. Among them, the Power over Life means residing unchangingly for incalculable eons, being forever free from birth and death, thus there is no harm of death. The Power over Resources means blessing all realms of the world and the expanse of the sky to be adorned with ornaments, thus the harm of poverty does not arise. The Power over Mind means entering countless samadhis such as courageous conduct with wisdom, therefore the harm of afflictions such as desire, sinking, and excitement cannot prevail. The Power over Karma means even if one commits non-virtuous actions, one is born in the higher realms, and even if one commits virtuous actions, one can transform it to be like being born in the lower realms, thus the harm of misdeeds does not arise. The Power over Birth means manifesting all kinds of births with all kinds of bodies in various realms of the world, and being able to be born at will, thus even if one is born in the lower realms, the harm of the lower realms does not arise. The Power over Aspiration means reviling and abandoning the Three Jewels for a long time, and engaging in actions that cause poverty in the Dharma, such as destroying the Dharma, but one can show that all realms of the world are filled with Buddhas, and show encounters with many virtuous spiritual friends who teach the Dharma, thus it is the Power over Aspiration, and the harm of poverty in the Dharma does not arise. Some say that it is the Power over Aspiration because one has attained the sphere of exhaustion. The Power over Prayer means that at any time, one can pray to manifest enlightenment in any Buddha-field that one likes, and thus one obtains the power to manifest according to one's prayers, so the harm of unfulfilled desires does not arise. The Power over Miraculous Abilities means manifesting burning and projecting in all Buddha-lands, thus miraculous abilities are unimpeded, and one can go anywhere in an instant, so the harm of not being able to freely seek the Dharma everywhere does not arise. The Power over Dharma means understanding all Dharmas of the world and beyond, conditioned and unconditioned, and transforming them at will as desired, so there is no

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཁྲེལ་དུ་དོགས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་གཞན་རྒོལ་བར་དགས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དབྱིབས་བརྒྱད་ལ། ཐུང་ངུ་ལ་ལྟོས་ནས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ནི་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མདའ་ལྟ་བུ་ནི་ཐུང་ངུའོ། །གྲུ་བཞི་ལྟ་བུ་ནི་ལྷམ་པའོ། །ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ས་གཞི་ཐག་ཐུག་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པའོ། །ས་གཞི་ཐག་ཐུག་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །དེའུ་
དང་པོག་རི་ལྟ་བུ་ནི་སྒང་ངོ༌། རྫིང་གི་ནང་ལྟ་བུ་ནི་གཤོང་ངོ༌། །མཚུངས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་དུ་གཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་མང་དུ་ཉུང་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་མཚུངས་པའོ། །གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྐད་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འདྲ་བ་ནི་གསུང་མཚུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ནི་སྐུ་མཚུངས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་གཅིག་ཅིང་ཡང་བཞི་བཞིར་བརྟགས་པ་ལ། འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་དང་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ལ་ནི་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ནི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མི་འབྱུང་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཁམས་གསུམ་བཙོན་ར་དང་འདྲ་བ་ནས་ཐར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བར་ཕྱིན་པས་ན་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནས་འཕགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ལམ་མོ། །མི་རིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བས་ན་རིགས་པའོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་གཏན་བྲལ་ཞིང་མྱ་ང

【汉语翻译】
等等，不发生因他人嫌弃而担忧的损害。精通智慧，具有力量和无畏，以及不混杂等等一切功德，因此不发生被他人驳倒的损害。八种形状中，相对于短的是，像矛一样的是长的。相对于长的是，像箭一样的是短的。像正方形的是平坦的。像圆形的是圆圈。像没有边际的地面一样的是相等的。像有边际的地面一样的是不相等的。像小山和山丘一样的是隆起的。像水池的内部一样的是凹陷的。四种相同的是什么呢？就像三世诸佛的功德相同一样。所谓佛，文字不多不少，是文字相同。具备六十种妙音，具有如梵天之音声一样，是声音相同。通达一切法不生不灭且无我的两种道理相同，是法相同。一切佛的法身相同，没有大小差别，是身相同。四谛既一又分为四四种观察。灭谛是灭、寂静、殊胜和决定出离。道谛是道、理、修和决定引导。苦谛是无常、痛苦、空和无我。集谛是因、集、缘和生。其中，舍弃贪欲和嗔恨等等烦恼，以及杀生等等罪恶不善之业，不再产生，是灭。由业和烦恼所产生的痛苦之果完全不产生，是寂静。之后也不再于三界中受生和感受痛苦，因此是殊胜。从如同监狱的三界中解脱，到达寂灭的安乐之地，因此是出离。道是从凡夫地走向圣者之地，因此是道。不合道理的烦恼被舍弃，成为对治，因此是理。舍弃颠倒之心，以不颠倒之心修行，因此是修。与轮回的过患永远分离，寂

【英语翻译】
Etc., there is no harm of fearing being despised by others. Being in control of wisdom means possessing all qualities such as strength, fearlessness, and non-mixture, so there is no harm of being refuted by others. Among the eight shapes, relative to short, something like a spear is long. Relative to long, something like an arrow is short. Something like a square is flat. Something like a circle is round. Something like a ground without boundaries is equal. Something like a ground with boundaries is unequal. Something like a hillock and a mountain is raised. Something like the inside of a pond is sunken. What are the four similarities? Just like the qualities of the Buddhas who have passed in the three times are equal. The letters of the word "Buddha" are neither many nor few, which is letter similarity. Possessing sixty qualities of speech and having a voice like that of Brahma is sound similarity. Understanding that all dharmas are without arising or ceasing and that the two aspects of selflessness are the same is dharma similarity. The dharmakaya of all Buddhas is the same, without great or small differences, which is body similarity. The four truths are one and also analyzed into four each. Cessation is cessation, peace, excellence, and definite departure. The path is the path, reason, practice, and definite guidance. Suffering is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Origin is cause, origin, condition, and arising. Among them, abandoning afflictions such as desire and hatred, and abandoning sinful and non-virtuous actions such as killing, and not arising again is cessation. The fruit of suffering produced by karma and afflictions does not arise at all, which is peace. Afterwards, not being born in the three realms and experiencing suffering, therefore it is excellence. Being liberated from the three realms, which are like a prison, and going to the peaceful place of nirvana, therefore it is departure. The path is going from the ground of ordinary beings to the place of noble ones, therefore it is the path. Unreasonable afflictions are abandoned, becoming an antidote, therefore it is reason. Abandoning the inverted mind and practicing with a non-inverted mind, therefore it is practice. Being forever separated from the faults of samsara, and

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་མི་རྟག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཚེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྟག་པ་མེད་པས་ན་སྟོང་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱང་
མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་རྣམས་ནི་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དེ་དག་གིས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དུ་གནས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་ལས་དགེ་བས་ནི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བརྟས། ལས་མི་དགེ་བས་ནི་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཚོགས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སོ་སོར་བརྟས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་མཐོན་དམན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ལོང་སྤྲང་ལྟ་བུ་ནི་སློང་བའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཁྱིམ་པའི་མིང་དགེ་སློང་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིང་གི་དགེ་སློང་ངོ། །ཁྲིམས་མ་མནོས་སམ། ཡང་ན་མནོས་ཀྱང་ཁྲིམས་རལ་ཏེ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ང་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས། ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མར་མནོས་པ་ནི་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་ཅི་ལ་སྒྲིབ་ཅེ་ན། ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏོང་མི་ཕོད་ད། འཕྱོ་གཡེམ་དང༌། རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གནོད་སེམས་ནི་ཁྲོ་ཞིང་ཞེ་སྡང་གཏོང་མི་ཕོད་ནས་སྲོག་གཅོད་ཅིང་གཞན་ལ་འཆིང་བརྡེག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །རྨུགས་པ་ནི་སེམས་བློང་སྟེ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ག

【汉语翻译】
因为能到达超越之处，所以是确实出离。痛苦是每一刹那产生和死亡的法性，所以是无常。三种和八种痛苦不断地损害，所以是痛苦。五蕴之中没有外道所计度的常我，所以是空。五蕴本身
也不是外道所计度的常我，所以是无我。集起是贪欲和嗔恨等烦恼，以及由此产生的世间善恶业是因。烦恼和业的习气等在心相续中，作为三界五趣的生种子而存在，就是集起。来世的善业增长善的习气，不善业增长不善的习气，称为使果成熟的缘。这样因和缘二者聚合，善和不善的习气各自增长，在三界的高低之处显现痛苦的蕴聚，称为生起。比丘有五种，像瞎乞丐一样的是乞讨的比丘。像给在家人的名字加上比丘一样的是名字的比丘。没有受戒，或者受了戒也破戒而没有戒律的，自称我也是比丘，这是自称的比丘。从堪布和阿阇黎那里清净地受戒的是通过羯磨和四种事业圆满的比丘。从入流果到阿罗汉之间的四双八辈士是远离烦恼的比丘。五盖是贪欲和嗔恚，以及昏沉和睡眠，后悔和掉举，怀疑。如果问这些遮盖什么，是遮盖增上三学，对欲的贪欲是不舍弃对欲妙的贪恋，做邪淫和盗窃等。嗔恚是不舍弃愤怒和嗔恨，杀生和束缚殴打他人等做很多罪业，所以遮盖增上戒律。昏沉是心昏昧不清楚，

【英语翻译】
Because it enables one to reach beyond, it is definitely emerging. Suffering is the nature of arising and dying in each moment, so it is impermanent. The three and eight sufferings constantly harm, so it is suffering. Within the five aggregates, there is no permanent self conceived by non-Buddhists, so it is empty. The five aggregates themselves
are also not the permanent self conceived by non-Buddhists, so it is selfless. Accumulation is the cause of afflictions such as desire and hatred, and the worldly virtuous and non-virtuous actions arising from them. The habits of afflictions and actions, etc., exist in the mindstream as seeds of birth in the three realms and five destinies, which is accumulation. Future virtuous actions increase virtuous habits, and non-virtuous actions increase non-virtuous habits, which are called conditions that ripen the fruit. Thus, when cause and condition come together, virtuous and non-virtuous habits each increase, and the aggregates of suffering manifest in the high and low places of the three realms, which is called arising. There are five types of monks: like a blind beggar, it is a begging monk. Like adding the name "monk" to a householder's name, it is a monk in name only. One who has not taken vows, or has taken vows but has broken them and has no precepts, claims "I am also a monk," this is a self-proclaimed monk. One who has taken pure vows from the Khenpo and Acharya is a fully ordained monk through the Karma and four actions. The four pairs and eight types of individuals from Stream-enterer to Arhat are monks who are free from afflictions. The five obscurations are desire and hatred, as well as dullness and sleep, regret and agitation, and doubt. If asked what these obscure, they obscure the three higher trainings. Desire for desire is not giving up attachment to the qualities of desire, committing adultery and theft, etc. Hatred is not giving up anger and hatred, killing and binding and beating others, etc., committing many sins, so it obscures the higher discipline. Dullness is a dull and unclear mind,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནི་སེམས་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འགྱོད་པ་ནི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱས་སོ་ཅོག་ལ་ཉེས་སོ་བར་ཁུ་འཕྲིག་ཟ་སྟེ། ཆམ་ལ་མི་
ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། གཡེང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འམ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་ཡན་པར་སོང་སྟེ་བཏང་སྙོམས་སམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་མི་ནུས་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་ཏེ། ལམ་ཁ་བྲག་ཏུ་བྱུང་ན་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ཟས་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་རྒྱུད་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་དེས་སྲོག་འཛིན་པས་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། །བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའོ་ཅོག་ནི་མའི་དྲོད་ཀྱིས་རེག་པས་འཚོ་སྟེ། དེས་སྲོག་འཛིན་པས་རེག་པའི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །རུས་སྦལ་རྒྱ་མཚོ་ན་འདུག་པའི་བུ་སྐམ་ལ་གཞག་པ་དེ་མའི་སེམས་ཇི་སྲིད་དུ་བུ་ལ་དྲན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བུའི་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཉེས་བྱུང་སྟེ་བཟར་མེད་ནས་མས་བུ་རྣམས་ལ་ང་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་སྟེ་སླར་འོངས་དང་ཕྱེ་འདིའི་ཟན་སྤྲུས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྲིད་ནས་ཐལ་བའི་ཐུམ་བུ་གཅིག་གདུང་མ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་ནས་མ་ནི་ཐལ་བྱུང་ཤིར་སོང༌། བུ་རྣམས་ནི་ཐལ་བའི་ཐུམ་པོ་ལ་བལྟ་ཞིང་མ་འོངས་ན་ཟན་སྒྲུས་ཏེ་བཟའ་བའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མ་ཤི་རབ་སྲོག་འཛིན་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དང༌། །དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བ་བསམ་གཏན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་འཆད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུར་དུ་ཞེས་བྱ་ལ། འདིར་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་རྣམ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མ་གཡེང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པར་རྩེ་ག

【汉语翻译】
您是心中聚集，没有进入境的自由。后悔是对所做的善恶之业都感到后悔，像蛀虫一样啃噬，令人不悦。散乱是追逐五欲的享受，或者回忆过去的所作所为，心随之飘荡，无法保持平静或专注，从而遮蔽了增上心。怀疑是对深奥广大的诸法，不能如实地理解其自相和共相的差别。就像在路口遇到悬崖，不知道该往哪里走一样，从而遮蔽了增上慧。这样就遮蔽了三学。四食是什么呢？即抟食、触食、意思食、识食。欲界的诸天和人类，以及畜生道的牲畜等，大多以抟食为生，并以此维持生命，所以称为抟食。鸟类等一切卵生生物，依靠母亲的温暖接触而生存，以此维持生命，所以称为触食。海龟将幼崽放在干燥的地方，只要母亲的心中还惦记着幼崽，幼崽就能存活，这称为意思食。遇到饥荒之年，没有食物可吃，母亲哄骗孩子们说：“我去找食物，回来后用这些面粉给你们做糌粑。”然后将一个装满灰烬的袋子挂在房梁上，母亲就变成灰烬死去了。孩子们看着灰烬袋，心中想着母亲回来后会给他们做糌粑吃，因为这种想法没有断绝，所以很长时间都没有死去，能够存活下来，这就像是识食。大乘的四种禅定是：孩童嬉戏禅、善分别义禅、真如所缘禅、如来功德禅。所谓“乘”，是指每个人各自的智慧。智慧狭小，只讲人无我，这称为小乘。而这里所说的大乘，是指通达法与人二者皆为空性的广大智慧。所谓“禅定”，是指心不散乱，不与烦恼的垢染相混杂，专注。

【英语翻译】
You are gathered in the mind, without the freedom to enter the realm. Regret is like a worm that gnaws at all the good and bad deeds you have done, causing displeasure. Distraction is chasing after the enjoyment of the five desires, or recalling past actions, with the mind wandering along with them, unable to maintain calmness or focus, thereby obscuring the higher mind. Doubt is the inability to truly understand the distinct characteristics of the self and the common characteristics of the profound and vast dharmas. It is like encountering a cliff at a crossroads, not knowing which way to go, thereby obscuring the higher wisdom. Thus, the three trainings are obscured. What are the four foods? They are lump food, contact food, volitional food, and consciousness food. Most of the gods and humans in the desire realm, as well as animals in the animal realm, live on lump food and maintain their lives with it, so it is called lump food. All oviparous creatures such as birds live by the touch of their mother's warmth, and maintain their lives with it, so it is called contact food. When a turtle places its young on dry land, as long as the mother's mind remembers the young, the young can survive, this is called volitional food. In a year of famine, when there is no food to eat, the mother deceives her children, saying, "I will go and find food, and when I return, I will make tsampa for you with this flour." Then she hangs a bag full of ashes on the beam, and the mother turns into ashes and dies. The children look at the bag of ashes, thinking that their mother will come back and make tsampa for them to eat, and because this thought is not cut off, they do not die for a long time, but are able to survive, this is like consciousness food. The four meditations of the Great Vehicle are: the meditation of children's play, the meditation of good discrimination of meaning, the meditation of suchness as the object, and the meditation of the Tathagata's merits. The so-called "vehicle" refers to the wisdom of each individual. Small wisdom, which only explains the selflessness of persons, is called the Small Vehicle. But here, the Great Vehicle refers to the vast wisdom that understands that both phenomena and persons are empty. The so-called "meditation" means that the mind is not distracted, not mixed with the defilements of afflictions, and focused.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ངེས་པའམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཤེས་རབ་
ཚད་མ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུར་འབྱུང་བས་ན་བསམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ང་ཡོད་པ་དང༌། གཙང་སྦྲར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་སྤངས་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་གཙང་བ་ངག་བསྒོམ་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཛིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་བའི་དོན་ས་རེ་རེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཅི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བརྩེགས།

【汉语翻译】
唯一安住是决定或确定。从那样的因，大小乘的一切量度智慧都作为果产生，因此，为了确定禅定而称为禅定。四种是名称所说。也就是，认为常、乐、我、净的众生称为孩童。断除那些颠倒之义，即修习无常、痛苦、空性、不净，称为孩童串习禅定。在信解行地，对于五蕴，观想并执持色蕴如水泡，受蕴如水疱，想蕴如阳焰，行蕴如芭蕉树，识蕴如幻术，称为义分别禅定。从初地以上至十地以下的菩萨们，对于法界空性的意义，每一地都以智慧的差别次第修习，称为真如所缘禅定。通达一切所知，无余，断除烦恼和所知障，无余，对于任何事物都不分别，任运成就，并且执持自他一切利益，称为如来功德禅定。《法数名目备忘录》，由大译师吉祥积护等造作完毕。
《法数名目备忘录》，吉祥积。

【英语翻译】
To abide in one is to ascertain or determine. From such a cause, all the wisdom of great and small vehicles arises as a result, therefore, it is called meditation because it determines meditation. The four are those mentioned by name. That is, beings who view permanence, pleasure, self, and purity are called children. The meaning of abandoning those inversions, that is, cultivating impermanence, suffering, emptiness, and impurity, is called the meditation of children's practice. In the stage of practice by aspiration, for the five aggregates, holding and contemplating the form aggregate as a bubble, feeling as a blister, perception as a mirage, formation as a plantain tree, and consciousness as an illusion, is called the meditation of distinguishing meanings. Bodhisattvas from the first ground up to the tenth ground down, for the meaning of the emptiness of the Dharmadhatu, each ground successively cultivate with the distinction of wisdom, is called the Suchness-object meditation. Having completely understood all knowable things, without exception, and having completely abandoned afflictions and cognitive obscurations, without exception, without any discrimination towards anything, spontaneously accomplishing, and holding all the benefits of self and others, is called the Tathagata's virtue meditation. The "Memorandum of Categories of Dharma," composed by the great translator Glorious Accumulation Protector and others, is complete.
The "Memorandum of Categories of Dharma," Glorious Accumulation.

============================================================

